Дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) - одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии и прочих странах восточной Азии. Слово "дзэн" происходит от санскрито-палийского термина "дхьяна/джняна", означающего глубокое сосредоточение, созерцание, а так же отстраненность или избавление. В ранних текстах дзэн называют школой созерцания.

Дзен является развитием буддизма Махаяны . Научное название этого пути "Сердце Будды" ("Буддха хридайя"), а более популярное "дзэн".

На сегодняшний день дзен - одна из самых известных школ буддизма, широко освещенная как в художественной литературе, так и в масс медиа.

Дзен буддизм принёс из Индии в Китай Бодхидхарма , после чего он получил широкое распространение в странах восточной Азии (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Традиции китайского чань , японского дзен, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики. Научное (официальное) название дзэнской традиции - Сердце Будды (Буддха-хридайя) В Японии дзен представлен несколькими школами: Риндзай , Обаку , Фукэ и Сото .

История

Передача традиции дзен восходит к Будде Шакьямуни , и он считается первым в линии передачи дзен. Вторым считается Махакашьяпа , которому Будда передал состояние пробуждения напрямую без слов, тем самым основав традицию дзен в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу».

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. (…) Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию. Тит Нат Хан

Дзен буддизм распространился в Китае в V веке н. э. Учение дзен принес в Китай буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь , считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять патриархов, после которых учение раскололось на северную и южную школу. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ дзен, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи. Что касается вьетнамского тхиен , в конце VI века во Вьетнам прибыл Винитаручи, ученик Сэн-цаня, и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школой Во Нгон Тхонга, бывшего учеником Хуай-хая, и школой Тхао Дьюнга. Последняя школа была основана императором Ли Тхань Тонгом. Чуть ранее, в 968 году, тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. Позднее во Вьетнаме появилась школа Чуклам, основанная императором Чан Нян-тонгом и не имевшая аналогов в Китае, школа Нгуен Тхиеу, близкая к школе Обаку, и школа Лиеу Куана, близкая к школе Линьцзи.

В 30-х годах XX века в стране активизировалось движение за возрождение вьетнамского буддизма и уже к началу 70-х годов во Вьетнаме велось строительство множества пагод. В настоящее время среди приблизительно 60 миллионов вьетнамцев около трети населения являются последователями Махаяны . Из всех школ Махаяны в настоящее время в стране наиболее влиятельными наряду со школами Буддизма Чистой Земли считаются тхиенские школы и, в особенности, школа Ламте (Линьцзи).

Дзэн, неточно дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Этимология
Энсо — символ дзэн-буддизма <<>>

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान, dhyāna?, от ध्या, dhyā?, «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение» Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен; кор. сон), затем, распространившись в Японии — в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума
2. освобождение от жёстких взглядов
3. освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Итак, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа — дзэн — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:

* Четыре Благородные Истины:
* Восьмеричный путь:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма — Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).

Никто, однако, кроме одного человека — Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы — 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,— «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори

Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).

Медитативная практика

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».

Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».

Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так приходящий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так.
Практика дзадзэн

Дзадзэн — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является вывести из равновесия привычной, бытовой логики ум слушающего и сделать возможным осознание им более высших ценностей - достижения гармонии с собой и с окружающим миром или Сатори. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма, таких как Риндзай.

Ступени состояния ума Дзэн

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

* «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
* «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
* «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
[править] Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.

«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.

Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»

Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
[править] Этика дзэн

Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Эстетика дзэн

* Сад камней
* Кендзюцу
* Иайдзюцу
* Кюдо
* Каллиграфия
* Чайная церемония

Влияние Дзэн на современный мир

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Р.Желязны, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы — такие как гештальттерапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом — в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальттерапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются. ()

Наверное, нет другого столь популярного феномена восточной культуры, как дзен-буддизм. Весь западный мир сходил с ума, по эстетике и философии дзен буддизма, поклонники восточных единоборств любят вести разговоры о дзенской составляющей в их стилях.

Но, спроси у кого-нибудь о дзен-буддизме, что-нибудь подробнее и мы столкнемся с выдернутыми из контекста фразами, с европизированной дзенской эстетикой и больше ни с чем.

Насколько вообще феномен дзен-буддизма понятен западному менталитету, понятен в его изначальной, не упрощенной форме, нам расскажет востоковед, профессор философии .

Приветствую, Александр Владиленович!

Дзен или чань – буддизм оказал такое же влияние на азиатскую культуру, как христианство на европейскую. Но в чем был такой успех дзен-буддизма на Востоке и на Западе?

Пожалуй, оказал влияние буддизм в целом. Дзен – только одна из ветвей буддизма. Если говорить о распространенности дзен среди воинов – воинов-монахах в Китае или воинах-самураях в Японии — то тут дзен оказался особенно востребован. Константин Симонов написал в 1941 году: «Да, война не такая, какой мы писали ее, — Это горькая штука… ». Война была «горькой штукой» всегда и везде. Китай и Япония не исключение. Человек на войне находится на грани жизни и смерти. В любой момент он может расстаться и со своей жизнью, и, вместе с ней, со всем, что ему дорого… И вот дзен (да и, в вообще буддизм) говорит, что независимо от войны или мира, все люди и вещи мимолётны, мгновенны . В любом случае бесполезно пытаться что-то удержать, продлить. Всё подобно сну или капле росы на листке. Бессмысленно пытаться остановить уходящий момент жизни . Но, в то же время (и это уже специфически дзенская идея), именно в этом моменте присутствует природа Будды , именно в этот момент и именно через него возможно пробуждение. Нет нужды выстраивать сложные многодневные практики визуализации. Просветление мгновенно . «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись», сам того не ожидая Леонид Дербенев написал очень дзенские строки. Воин может и не дожить до завтрашнего дня, но в дзен важно именно сегодня.

На Западе дзен приглянулся ниспровержением авторитетов (кажущимся), анти традиционностью (мнимой) и нонконформизмом (сильно преувеличенным). На Западе создали свой образ дзен, соответствующий эпохе битников и хиппи, его и полюбили.

Какое влияние оказал дзен на восточные единоборства? Если самураи нашли в нем отражение своей философии мимолетности жизни, то, что в нем нашли китайские мастера боевых искусств? И, насколько можно говорить об историчности такой личности, как Бодхихарма (Дарума)?

Нашли не столько мастера боевых искусств, сколько буддисты вообще. У многих буддистов вызывали недовольство схоластические дискуссии, когда «за деревьями не видно леса» . Бесконечные обсуждения текстов. И тут чань выдвинул тезис, что «надо смотреть внутрь себя и там ты увидишь природу Будды». Смотреть в себя, а не в тексты. Сформировались чаньские монастыри. А монастырям и монахам в Китае и в Японии приходилось воевать. Такая была историческая ситуация. Отсюда и изучение монахами боевых искусств. Это касалось не только чаньских монастырей, просто чаньские монахи-воины больше известны.

Бодхидхарма.Гравюра на дереве Цукиоки Ёситоси. 1887

Пытаться восстановить «исторического Бодхидхарму» — бессмысленное занятие. Однако, несомненно, что он пришел из Индии и принес индийские идеи. Идея Абсолютного сознания, являющегося источником и основой всего – это идея общая для шиваитской и дзенской метафизики. В шиваизме оно именуется Парамашивой, а в дзен — природой Будды (Buddhadhātu). Особое значение, которое в практике чань придается наблюдению за дыханием — это тоже характерный для шиваитской медитации момент. Буддизм, вообще, отличается способностью инкорпорировать самые различные идеи и практики. Это можно отнести и к тхераваде (хинаяне), и к тибетскому буддизму, и к чань.

Почему дзен стал столь популярен в Европе и в Америке. И, насколько, этот дзен является настоящим дзен-буддизмом?

В 60-х годах прошлого века на Западе произошло разочарование в традиционной христианской религиозности. Возникает массовый интерес к восточной духовности. Тут же появились, так сказать, экспортные варианты восточных традиций. Шрила Прабхупада предложил экспортный вариант вайшнавизма, Махариши Махеш Йоги – мантра-йоги, Судзуки – дзен-буддизма и т.д . Всех их отличает сокращение ритуала, сведение к минимуму изучения метафизики и классических текстов. Упор делался на поисках экзотических образов, необычных переживаний. Неофиты с Запада хотели больше восхищаться непохожими на привычное христианство традициями, чем всерьез понимать их. Дзен выглядел чем-то особенно далеким от христианства, даже противоположным ему. Но при этом, в Европе и Америке многие стали воспринимать дзен как собрание каких-то анекдотических историй и парадоксальных вопросов. Между тем изучение дзен предполагает знание классическую метафизику махаяны, которая, в свою очередь, включает в себя доктрины хинаяны. Чтобы отбросить метафизику ее надо сначала изучить.

Верны ли высказывания западных писателей и философов, что дзен, как и даосизм – некие полуатеистические и рационалистические учения?

Буддизм и даосизм, действительно, отвергают идею Бога как всемогущего творца и правителя мира . Но при этом в буддизме признается существования множества богов и демонов – дэвов и асуров . Множество божеств почитаются и в даосизме. В изначальном варианте традиционной китайской медицины каждому органу соответствует свое божество. Уже в эпоху коммунизма подготовили атеистический вариант традиционной медицины. В буддийской философии есть, конечно, рациональная составляющая. Но она есть и в христианской философии – Фома Аквинский разработал в своих трактатах весьма утонченную систему рациональной аргументации для доказательства ряда положений христианского учения. Но при этом, и в христианстве и в буддизме есть то, во что надо верить, что рационально не докажешь. Например, когда человек только начинает осваивать основы буддийской доктрины, то он сразу же сталкивается с идеей «голодных духов» (как с одним из классов существ, страдающих в колесе бытия), и грозящей опасности родиться в их мире. В изложениях западных авторов буддизм значительно рационализировался. Среди западных буддистов мало кто обеспокоен опасностью родиться голодным духом. Впрочем, буддизм тут не исключение. Начиная с 18 века, в Европе появился ряд рационалистических вариантов христианской теологии. Это была общая тенденция Нового Времени и Просвещения — рационализировать и демифилогизировать религию.

Какое учение наиболее сильно оказало влияние на боевые искусства азиатского региона: даосизм, чань или синтоизм?

В Японии, пожалуй, все три традиции были значимы в боевых искусствах. Из каждой из них мастера брали что-то значимое для воинов. Чань, прежде всего, был значим тем, что помогал обрести важное для победы психологическое состояние – спокойствие, бдительность, сосредоточенность на главном при удержании в поле внимания всей картины. Даосизм был больше ориентирован на телесность , из него брали различные приемы энергетической, психофизической подготовки. Синтоизм — религия природы. Соответственно, через синто – контакт с силами природы, персонифицированными как божества — ками . Начиная с эпохи Мэйдзи, в синтоизме на первый план выходит культ императора. Это важная составляющая воинского духа новой Японии.

Сегодня школы каратэ в Японии, своей главной идеологией считают именно дзен. Может ли, в таких случаях западный человек утверждать, что является адептом традиционного каратэ или традиционного ушу?

Пробуждение в дзен «передается без помощи внешних знаков, от сердца к сердцу». Чтобы передать пробуждение ученику, надо самому получить его от учителя. В Японии предполагается, что учитель карате является и духовным наставником, передает принципы дзен. Тем более это касается обучения боевым искусствам в монастырях. В Европе и Америке о духовной стороне говорится весьма поверхностно, хотя есть, конечно, и исключения. В России, мне кажется, интерес к духовной основе боевых искусств больше чем на Западе.

Можно ли утверждать, что в основе ушу, в первую очередь, лежат даосские каноны, в каратэ и джиу-джитсу – дзенские, а в айкидо – синтоиские?

Если рассматривать Китай, то там традиционно считается, что внешние стили основываются на чань, а внутренние на даосизме. Но это достаточно условно. На джиу-джитсу оказали влияние и синто и различные школы буддизма (не только дзен). Морихэй Уэсиба рассматривал айкидо фактически как форму синтоизма.

Не мешает ли чрезмерное теоретизирование и философствование в практике боевых искусств?

Здесь вопрос стоит о том, насколько данный конкретный человек вообще склонен к философствованию, имеет желание и способности для этого. Человек с философским складом ума будет философствовать по поводу всего – в том числе своих занятий боевыми искусствами. И для него это будет естественно и полезно. Если человек не является философом по складу своего ума, то «грузить» его метафизикой бессмысленно. Хорошим бойцом он может стать и без этого.

Говоря о традициях и философии в боевых искусствах, мы забываем такое яркое и грозное боевое искусство, как муай тай. В тайском боксе есть своя неподражаемая эстетика, свои ритуалы. Но эстетика, эта далеко не буддийская и не даосская, как я понимаю?

Это национальная тайская эстетика, национальные традиции. Там есть и молитва, и танец, и специфические амулеты. Кроме сугубо национальных традиций в муай тай есть и элементы, пришедшие из Индии и Китая.

Что за загадочные ямабуси? Насколько серьезно можно говорить о неких супер-монахах воинах? И как обстоит дело с сектой монахов сохэй?

Ямабуси не столь и загадочны. Это последователи школы горного аскетизма Сюгендо . Школа эта существует и по сей день. Она представляет собой синтез доктрин и практик буддийских школ тендай и сингон , даосизма и синто. Ее последователи отличаются крайне суровыми аскетическими упражнениями. На фото – современные ямабуси.

Ямабуси славились обладанием оккультными знаниями и магическими способностями. Изучали они и боевые искусства. Но, всё-таки, это больше мистики и маги, хотя воевать им тоже приходилось. Сохей рассматривались как профессиональные воины и имели специфический статус – промежуточный между мирянами и монахами. В религиозном отношении сохей являются последователями тантрической буддийской школы тендай . Тендай и сингон в отличие от дзен подчеркивали значение мантр, мистических диаграмм-мандал и ритуалов в достижении пробуждения. В плане боевой экипировки и подготовки сохэй были близки к самураям. В бою они носили самурайские доспехи, но в качестве повседневной одежды — монашеское облачение. Основным их оружием, в отличие от самураев, был не меч, а нагинато — холодное оружие с длинной рукоятью овального сечения и изогнутым односторонним клинком. Сохей активно участвовали в различных войнах. Но, прежде всего, они отстаивали интересы своей школы во время вооруженных конфликтов с другими школами.

Раз заговорили о ямабуси, думаю, что стоит затронуть и тему ниндзя. Не выглядят ли комично нынешние последователи нинд-дзюцу и какое отношение акробаты-каратисты в черном трико имеют к ниндзя, которые исчезли еще в 16 столетии, как, собственно и последние «боевые» самураи?

Тут, как мне кажется, дело в фильмах, в которых показаны какие-то фантастические ниндзя-супергерои, орудующие в XX веке. В положении реальных ниндзя не было ничего почетного. Это были, скорее, даже не шпионы, а наёмные убийцы. Их оружие и было предназначено для убийства из-за угла, исподтишка. Открытого боя ниндзя избегали. Соответственное к ним было и отношение. Их пытали и жестоко казнили. Героев и непобедимых воинов из ниндзя сделали литература и кинематограф.

Почему в азиатской, да и в Ближневосточной культуре нет мускулинных образов, как, например, в античности? С чем связан культ женственности у даосов и эстетика женственности, гомосексуализм у самураев?

Справедливости ради надо сказать, что и в античности было немало поклонников «младой красы женоподобной». Самураи обучались до 20 с лишним лет в закрытых школах, где реализовать сексуальную энергию естественным образом не было возможности. Там из поколения в поколение воспроизводилось гомосексуальное поведение.

Что же такое дзен вообще и дзен в боевых искусствах?

Дзен в отличие от ряда других школ буддизма и веданты не рассматривает людей и вещи исключительно как иллюзию. Во всём — природа Будды. Поэтому каждая подробность бытия — бесценна. «Сансара – это нирвана и, нирвана – это сансара». Отсюда эстетизм дзен.

Автор этой картины чаньский монах Ся Гуй. Будда — в пейзаже, в человеке, играющем на лютне и в самой этой игре, в том настроении, которое возникает у слушающего эту игру и смотрящего на эту картину. Осознать эту природу Будды можно, только если находишься в состоянии пристального, но спокойного вглядывания, тотального погружения в настоящий момент . Когда внимание сосредоточено и на каждой детали и на картине в целом. Без отвлекающих мыслей и эмоций, без страха и утилитарного интереса. Такое состояние должно быть и во время боя. В смертельной схватке — такое же настроение как на этой картине. Это и есть дзен в боевых искусствах.

Ответ на вопрос о том, что такое дзен, должен знать каждый человек, начинающий знакомство с буддизмом. Это понятие формирует сильную личность, способную на разумный анализ своих поступков и созерцание их со стороны. Целью этого процесса должно стать истинное .

Дзен – что это?

В буддизме существует несколько ключевых принципов – таких, как вера, стремление к самоопределению и уважение природы. Большинство буддийских школ имеют общее понятие о понимании того, что такое энергия дзен. Они считают, что она раскрывается в таких аспектах, как:

1. Знания и мудрость, передающиеся не на письме, а от учителя к ученику во время личного общения.
2. Таинство Дао – безымянного источника существования земли и неба.
3. Отрицание усилий по осознанию дзен: считается, что чем больше силишься его понять, тем быстрее он удаляется от сознания.
4. Множество способов постичь дзен: на протяжении всей истории человечества дзен передается совершенно бессознательно от человека к человеку через эмоции, прикосновения, шутки.

Что такое дзен-буддизм?

Дзен-буддизм – важнейшая школа восточно-азиатского буддизма, процесс формирования которой завершился в Китае в V-VI веках. У себя на родине, а еще во Вьетнаме и Корее он по сей день остается самой популярной монашеской формой религии. Дэен-буддизм – это постоянно меняющееся верование, которое имеет три направления:

1. «Интеллектуальный дзен» - философия жизни, максимально удалившаяся от религии и ставшая популярной среди художников, философов и ученых.
2. Психоделический дзен – учение, предполагающее употребление наркотиков ради расширения границ сознания.
3. Битническое направление – оно известно среди молодежи благодаря упрощенным правилам, пропагандирующим моральную и сексуальную свободу.

Чем дзен-буддизм отличается от буддзима?

Желание достичь дзен означает готовность жертвовать собою на пути к нему – например, показывать кротость и смирение перед учителем. Дзен-буддизм настаивает на соблюдении системы правил учеником, когда классическое направление не требует какого-либо поклонения и проверок во имя религии. Дзен похож на технику, которая подходит людям, не желающим тратить много времени на религиозную составляющую учения.

Дзен и Дао

Оба направления произошли из одного учения, поэтому различия между ними минимальны. Дао никто не сможет выразить словами, потому что оно выражает естественность человеческого существования. Дзен-состояние же абсолютно реально, но его совершенно точно можно описать. В основных книгах учения - работах мудрецов, комментирующих коаны и сутры, эти знания и хранятся.

Дзен-буддизм – основные идеи

Глубина и сила этого учения поражает, особенно если человек лишь начинает знакомство с ним. Не представляется возможным до конца понять, что означает дзен, если отрицать тот факт, что пустота – настоящая суть и цель просветления. Это учение опирается на природу ума, которую невозможно выразить словами, но можно осознать. Его основные принципы:

1. По своей натуре каждый человек равен Будде и он может открыть в себе просветляющую основу.
2. Состояние сатори можно достичь только через полный покой.
3. Получение отклика от своего , который находится внутри человека.

Коаны дзен-буддизма

Коаны – короткие поучительные истории или диалоги, схожие с сурами Корана. Они раскрывают сущность вопросов, возникающих как у новичков, так и у опытных религиозных последователей. Коаны дзен создавались с целью придать психологический толчок ученику, мотивировать его. Ценность каждого из таких рассказов раскрывается в его решении:

1. Мастер задает ученику коан, для которого он должен найти правильный ответ. Каждое утверждение делается с целью вызвать у неопытного последователя буддизма противоречие.
2. Находясь в медитативном или близком к нему состоянии, ученик достигает сатори – просветления.
3. В состоянии самадхи (единства познания и познающего) человек понимает, что такое настоящий дзен. Многие считают его близким с ощущением катарсиса.

Дзен-медитация

Медитация – особое психо-физическое состояние человека, которого проще всего достичь в атмосфере глубочайшей тишины и сосредоточенности. В буддистских монастырях необходимости в предварительной подготовке к погружению в нее не было, потому что члены общин изначально ограждали себя от всяких соблазнов. Монахи отвечая на вопрос о том, что такое дзен-медитация, говорят, что это ощущение чистого сознания без содержания. Достигнуть его можно, выполнив следующую очередность действий:

1. Сначала нужно сесть на полу, лицом к стене, подложив под ягодицы подушку или сложенное в несколько слоев одеяло. Его толщина не должна помешать принять удобную устойчивую позу. Одежда для медитации подбирается свободная, чтобы не стеснять движения.
2. Для удобной посадки рекомендуется принять или полулотоса.
3. Следует закрыть глаза и абстрагироваться от проблем и мыслей.
4. Когда пустота заменит ментальный шум, появится чувство ни с чем не сравнимой расслабленности и удовлетворенности.

Что значит «постичь дзен»?

Желающий найти ответ на интересующий его вопрос обращается к этой восточной технике, как правило, находясь в отчаянии. Он стремится познать дзен после того, как простые способы разрешения дилеммы были исчерпаны. Для некоторых этот процесс представляет собой своеобразный пост с воздержанием от еды, взаимоотношений с противоположным полом и активной трудовой деятельности. Большинство же буддистов придерживаются более традиционных способов осознания тонкой материи дзен:

1. Следование советам первых учителей буддизма. Они рекомендовали сохранять покой даже в сложных ситуациях и отречься от жизненных неприятностей.
2. Нахождение источника зла. Если религиозного человека одолевает череда неудач и проблем, то он должен искать причину превратностей судьбы в себе или своих врагах.
3. Пересечение границ классического мышления. Правила дзен гласят, что человек слишком привык к благам цивилизации, чтобы познать свою сущность. Ему нужно выйти из зоны комфорта, чтобы услышать голос души.

Дзен-буддизм - книги

Каждая религиозная школа и методика научного познания имеет свои литературные труды, позволяющие понять его концепцию даже неискушенным новичкам. Философия дзен также предполагает знакомство с целой библиотекой книг, в которую входят:

1. Коллектив авторов с комментариями Алексея Маслова «Классические тексты дзен» . В одну книгу вошли работы первых наставников чань-буддизма, которые затрагивают все сферы человеческой жизни – как в древности, так и в современной жизни азиатских стран.
2. Сюнрю Судзуки, «Сознание дзен, сознание начинающего» . Она раскрывает содержание бесед опытного наставника с его американскими учениками. Сюнрю удалось не только осмыслить, что такое дзен, но и научиться сосредотачиваться на главных целях.
3. Вон Кью-Кит, «Энциклопедия дзен» . Книга посвящена трудностям понимания бытия, простейшему уяснению его закономерностей и понятий. Путь дзен, по мнению автора, завершается мистическим опытом переживания Абсолюта – вспышки постижения вне времени и пространства.
4. Тит Нат Хан, «Ключи дзен» . Работа японского автора содержит исключительно комментарии к сутрам и коанам южного буддизма.
5. Миямото Мусаси, «Книга пяти колец» . Воин Мусаси 300 лет назад написал монографию об управлении государством, людьми и собственными эмоциями. Средневековый вехтовальщик считал себя учителем дзен, поэтому книга написана в формате беседы с учениками-читателями.

Существует два основных значения термина Дзен – это духовное состояние (а также упражнения, выполняемые для его достижения) и религиозное течение. Последнее во многом опирается на практику и относится к буддизму, хотя было сформировано на территории нынешнего Китая на рубеже V-VI веках под влиянием популярного тогда даосизма – мистико-философского учения.

Как состояние

О происхождении понятия «Дзен» споры идут до сих пор. Этого слова нет в традиционных буддийских текстах, так как оно имеет японское происхождение и переводится как «созерцание», «медитация». Впрочем, у индусов существовал некий аналог, звучащий на санскрите как «дхьяна» (погружение) – учение о просветлении. Но наибольшее теоретическое и практическое развитие эта философия получила на Дальнем Востоке – в Китае, Корее, Вьетнаме и Японии.

Следует сразу определиться, что в смысле философского состояния или общебуддиского понятия слова «Дзен», «Дхьяна», «Чань» (в Китае), «Тхиен» (во Вьетнаме), «Сон» (в Корее) – тождественны. Также все они имеют сходство со понятием «Дао».

В наиболее узком понимании термина все это – состояние просветления, понимание основы миропорядка. Согласно буддийской практике и философии сделать это способен каждый, тем самым став бодхисаттвой или гуру.

Чтобы найти ключ к миропониманию, не надо даже стремиться к этому. Достаточно на практике освоить состояние «Просто Так». Ведь чем сильнее человек стремится постичь Дао, тем быстрее удаляется от него.

Как философия

В более общем философском понимании Дзен – это учение, которое не имеет отношения к религии:

• смысл жизни оно не ищет;
• вопросами мироустройства не занимается;
• существование бога не доказывает, но и не опровергает.

Суть философии проста и формулируется несколькими теоретическими принципами:

• Каждый человек подвержен страданиям и вожделениям.
• Они являются следствием определенных событий и поступков.
• Страдания и стремления можно преодолеть.
• Отрешение от крайностей делает человека свободным и счастливым.

Таким образом «Дзен» - это практический путь отрешения от сущего мира и погружения в самого себя. Ведь частица пробужденного Будды присутствует внутри каждого живого существа. А значит, любой человек при должном терпении и старании может достичь просветления и понять истинную природу ума, а вместе с ней и суть этого мира.

Сущность философского понятия термина хорошо раскрывает психоаналитик Э. Фромм:

«Дзэн - это искусство погружения в суть человеческого бытия; это путь, ведущий от рабства к свободе; дзэн высвобождает естественную энергию человека; он оберегает человека от безумия и уродования себя; он побуждает человека к реализации своих способностей любить и быть счастливым» .

Практика

В практическом понимании Дзен – это медитация, погружение в особое состояние созерцания. Для этого могут использоваться самые разные инструменты – все определяется практикой каждого конкретного человека, поэтому часто применяются довольно нестандартные пути достижения просветления. Это могут быть резкие выкрики учителя, его смех или удары палкой, занятия восточными единоборствами и физический труд.

Согласно Дзен-учению, лучшей практикой является монотонная работа, которую следует выполнять не ради достижения какого-то конечного результата, а ради самой работы.

Наглядный пример такого подхода приводится в одной из легенд об известном дзен-мастере, который определял мытье посуды в обычной жизни как стремление сделать ее чистой, а то же действие в философском понимании – как самодостаточное, предлагая ученикам мыть посуду только ради самого действия.

Еще одна важная философская практика – это коан. Так называется логическое упражнение по решению парадоксальной или абсурдной задачи. Ее нельзя осмыслить «обычным» (непробудившимся) рассудком, но потратив достаточное время на ее созерцание, можно однажды поймать ощущение понимания, то есть достичь искомого состояния мгновенно, в один момент, чаще всего неожиданно – без какой либо к этому подоплеки.

Например, одним из классических коанов является поиск «хлопка одной ладонью», то есть «беззвучного звука».

Как религиозное течение

Как направление буддизма Дзен-учение оформилось в Китае и широко распространилось на близлежащие страны. Но именно термин в отношении религиозного течения употребляется только в Японии и (как это ни странно) в Европе. Эта философия не является теистичной или атеистичной, а потому хорошо адаптируется к любым другим религиям.

В Китае она смешалось с даосизмом, в Японии – «легла» на синтаизм, в Корее и Вьетнаме впитала местные шаманские верования, а на Западе активно переплетается с христианскими традициями.

Особенность любого религиозного Дзен-направления в непризнании возможности передачи знания письменным способом. Научить понимать мир способен только гуру, просветленный или пробужденный. Причем сделать он способен самыми разными способами – вплоть до ударов палкой. Также в религиозном понимании отсутствует четкое определение самого понятия.

Дзен – это все, что вокруг. Это любое действие, которое предпринимает знающий человек в отношении незнающего, чтобы научить последнего, подтолкнуть его к пониманию, простимулировать его тело и разум.

Отличие от других направлений буддизма

Важная часть Дзен-философии – невозможность выражения истины в виде текста, поэтому в течении отсутствуют священные книги, а передача учения осуществляется непосредственно от учителя к ученику – от сердца к сердцу.

Более того, с точки зрения этого религиозного направления книги вообще не играют сколь-нибудь значимой роли в жизни человека. Учителя часто сжигали священные писания с целью показать ученикам всю тщетность такого способа познания и подтолкнуть их к просветлению.

Из всего этого вытекает четыре основных принципа Дзен-буддизма:

• Знания и мудрость можно передать только непосредственно при общении – от знающего человека к незнающему, но стремящемуся познать суть разума и вещей.
• Дзен – великое знание, которое является причиной существования неба, земли вселенной и мира в целом.
• Существует множество способов найти Дао, но целью является не само просветление, а путь к нему.
• Пробудившийся Будда скрыт в каждом человеке, а потому любой может познать Дзен, упорно и много практикуясь.

Это направление имеет существенные расхождения с традиционным буддизмом и в практических моментах, например, медитации. Дзен-школа рассматривает ее не как способ прекращения мыслительной деятельности и очищения сознания, а как метод контакта с существующей реальностью.

Вообще это направление считается наиболее «практичным» и приземленным из всех буддийских школ. Оно не признает логику, как инструмент познания, противопоставляя ему опыт и внезапное просветление, расценивает действие как первичный способ получения духовного опыта.

Кроме того, здесь отрицается необходимость медитативного отрешения от мира. Наоборот, к миру (то есть «созерцанию») надо прийти здесь и сейчас, став Буддой в своем теле, а не после череды перерождений.

Дзен – буддизм не является религией, в узком аспекте, но это и не философия, хотя он воплощает в себе все философии восточных учений. Он не приемлет логического анализа, не учит, как действовать, а лишь указывает путь, по которому следует идти для приобретения внутреннего созерцательного опыта.

Целью дзен-буддизма, или как его еще называют в Китае – Чань – буддизма, является просветление ума и приобретение внутреннего опыта для достижения свободы от всех внешних помех и условностей.

Согласно концепции дзен – буддизма, психический потенциал человека наиболее полно раскрывается, когда его мышление становиться неосознанным, спонтанным, не связанным никакими нормами и правилами. Правильное ощущение сознания приходит, когда человек не концентрирует свои мысли на проблеме, а доверяет свои мысли, краешку подсознания, смотря на все происходящее внутри себя как бы боковым зрением.

Эти качества достигаются в результате систематических занятий медитацией — «Дхьяна-дзен» что зачастую толкуется как «размышление», но это в корне неправильно. «Дхьяна-дзен» — медитация, которая не имеет объекта сосредоточения, она приводит к освобождению разума, без мыслительного процесса.

Где искать последователей дзен — буддизма?

В самом чистом виде дзен-буддизм практикуется в монастырях. Только в Японии таких общин насчитывается около шестидесяти. Эти обители удалены от внешнего мира, расположены в лесах или на труднодоступных горных склонах, где послушников ничто не отвлекает от внутреннего мира.

В основном при монастырях практикуют два направления дзен – буддизма — школа Ринзай, более динамичная и более значительная и школа Сото, статичная и менее распространенная. Но в направлении любой школы цель – достижение озарения, явившееся Будде. Именно достижению этой цели и способствует практика «Дхьяна-дзен».

Адепты дзен-буддизма считают, что постигший таинства этого учения человек, обладает разумом подобному зеркалу. Он воспринимает, но не хранит, не отрицая ни дурного, ни хорошего, а лишь скользя краем незамутненного сознания по туманным образам своего очищенного разума. Нет цели, подавить свои мысли, нет цели, удержать их или вмешиваться в их течение. Это достигается тренировкой осознания своих ощущений, мыслей и чувств.

Цель – кристальная ясность сознания, в котором все происходящее снаружи или внутри уходит, только отразившись в сознании, мимолетно, так как облако в жаркий летний день, отражается от водной глади. Философия дзен-буддизма в общих ее чертах, воспитывает ум спокойный, невозмутимый, но не праздный и совсем не бездеятельный. Человек, следующий учению дзен-буддизма, достигает полной гармонии своей личности, через постижение истины, которая скрыта глубоко в сознании человека.

Дзен – это путь одиночества:
думать самому
действовать самому
практиковать самому
страдать самому
Дзен не имеет ничего общего с покоем или безразличным умом.
Дзен означает не жить с глазами, закрытыми на реальность мира.
Человек идет в одиночестве, с широко открытыми глазами, он ни от кого не зависит и остается целостным в самом себе.
Дзен – это, прежде всего, знать, как жить и как умирать.
Дзен – это не литейная форма для производства буддистов.
Человек сам несет ответственность за свои мысли, слова и действия.
Никто не может за него дышать.
Нет никого ниже или выше его.
Нет никого и ничего, чему следовало бы поклоняться, никакой идеологии.
Реальность дзен – это ничто иное, как реальность как она есть.
Только мужественный человек может практиковать дзен.
Это путь воина, который всегда держит глаза открытыми, и чье внимание всегда на пределе.
Поэтому в дзен мы не ищем ни любви, ни мудрости, ни покоя.
Эти три драгоценности, они уже есть в глубине нас.
Достаточно быть естественными, подлинными и искренними.
Как к этому прийти?
Через практику дзадзен.
Практиковать дзадзен, означает следовать дыханию, как оно есть, с огромным вниманием и искренностью.
Не ищите и не воображайте никакого будды, никакого возвышенного состояния, никаких заслуг, никакого озарения, какого бы то ни было вознаграждения.
Если мы искренни в своем дыхании и позе, мы искренни во всем.
Когда мы подлинны в нашем дыхании, мы подлинны в нашем мышлении, словах, действиях.
Не ищите дзен где-либо еще.
Ни в лживой рекламе,
Ни в пространных речах о буддизме.
Почему дзен не имеет отношения ни к философии, ни к психологии, ни к морали или духовности?
Ни к религии, и менее всего к уму или личному знанию?
Почему позиция дзадзен так важна?
Потому что настоящий дух, настоящее сознание живет в сердце материи.
Именно в материи мы находим ключ к нашей жизни.
Вовсе не в облаках и высотах так называемой духовной реализации.
Почему каждый может практиковать дзадзен?
Потому что каждый обладает материальным телом.
Когда мы пробуждаемся к сознанию материи,
мы можем освободиться от всех преград
и расширить наше сознание за пределы наших привычек,
за пределы наших знаний и нашего маленького существа.
Цыпленок может прийти в этот мир, только разбив скорлупу.
Эта скорлупа не духовная.
Это панцирь материи, созданный из белков и всех минералов мира.
Невозможно пробудиться вне этой материи.
Поэтому без практики любая духовность – это не более, чем сон и иллюзия и продукт ума.
Эта позиция – не дзенская, не буддийская, не христианская.
Это освобождение всего того, что вы так тщательно хранили в привычках тела.
Перед лицом смерти никто не придет к вам на помощь.
Пришло время пробудиться к реальности, как она есть.
Это учение дзен.Подлинное, как проповедь реки, несущей свой бесконечный поток.

монах Кайсе

Дзен — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае в монастыре Шаолине, куда его принёс Бодхидхарма и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Дзену не возможно научить, Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению. у каждого свой путь достижения личного просветления, необходимо ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души, стать самим собой, ощутить то, к чему рождена душа.

Если причиной страданий служат неосуществлённые желания, значит, надо осуществить свои желания, и тем самым избавиться от внутреннего напряжения, ведь именно это напряжение как недовольство тем, что не сбылось то, чего хотелось, и есть страдание. Но так как никто не может осуществить все свои желания, надо отделить те желания, которые можно осуществить, от тех, которые осуществить нельзя или, по крайней мере, очень трудно. Это и есть в дзэн подавление желаний: не всех, а только «проблемных». Это простая и ясная идея: «проблемные» желания надо или осуществлять, или от них избавляться.

Другого пути к внутреннему освобождению, понимаемому как освобождение от фрустраций, от всех состояний неудовлетворённости, напряжения, тревоги и смятения в дзэн не существует. Дзэн не требует отказа от всех желаний, оставляя своим последователям всю полноту живого, природного бытия. Когда все «проблемные» желания будут убраны, наступит то счастливое состояние постоянного покоя, которое, в свою очередь освободит силы души для «сатори». Этот путь легко можно выразить фразой: «Успокойся — и всё придёт».

Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально, по своей природе, просветленные, усилия практикующего дзэн направлены на то, чтобы без всяких усилий Сатори наступило внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому оно не может наступить постепенно.

Дзен-практика

Европейское мышление приучено к линейному восприятию реальности: бытие воплощается в конкретных формах, представления отлиты в конечные формулы, жизнь есть определенная последовательность событий, предположительно, имеющая смысл.

Азиатское видение мира в корне противоположно: человеческая особь – лишь один из компонентов великого круговорота стихий, наблюдая которые человек имеет шанс осознать себя и избрать путь, не противоречащий гармонии общего движения мировых сил. Издавна самые разные люди Индии, Японии, Кореи, Китая, от представителя правящего класса до простолюдина, в поисках ответов на интересующие их нравственные, психологические, духовные вопросы обращались к учителям (мастерам) дзен.

«Дзен» – это понимание себя, непосредственный опыт постижения своей истинной природы, истинной субстанции.

Мы достаточно часто употребляем выражения «я себя чувствую», добавляя, в зависимости от ситуации, «хорошо», «плохо», «прекрасно», и т.д. И при этом отождествляем себя с тем, что мы чувствуем: «мне хорошо» или «мне плохо», или «я страдаю» и т.д.

Таким образом, это «Я», в распоряжении которого имеется так много полезных и нужных инструментов для существовании в социуме, равно как и «оружия» для защиты и нападения, вплоть до самоуничтожения (суицид), является «водителем, телохранителем и опекуном в одном лице».

Ребенок приходит в этот мир, еще не имея такой заботливой няньки, эту роль, до времени, выполняют родители и социум, создавая все условия для формирования «няньки». Ребенок свободен от комплексов, социальных штампов, табу, депрессий, фобий и других побочных эффектов — от «няньки» (пока в него это не заложили). Являясь изначально свободным, просветленным, он не осознает своей свободы и поэтому теряет ее взамен на описание.

Целью «Дзен-практики» является способность осознанно воспринимать свободу нашего внутреннего ребенка, в данный момент томящегося в каждом из нас (о чем свидетельствуют депрессии), но для этого его нужно освободить от упомянутой выше «няньки – телохранителя», а точнее установить гармонию в нашем уме.

Вот одна из историй дзен. Японский мастер дзен Нан Ин как-то принимал у себя профессора университета, который пришел порасспросить его о дзен.
Нан Ин стал разливать чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор какое-то время смотрел на чай, льющийся через край, но наконец, не вытерпев, воскликнул:
– Чашка полная. Больше не входит!
– Вот как эта чашка, – ответил Нан Ин, – так и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Могу ли я показать вам дзен, если вы не опорожнили свою чашку?

Таким образом, «опорожнение нашей чашки» является первым шагом на пути постижения дзен-практики.

Краткая суть учения

Дзену невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзен - это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день - цель усилий. У человека есть способности, данные ему природой при рождении, но это не обязательно способности к какой-то профессии или умению что-либо делать в обычном смысле. Это может быть способность чувствовать, понимать и впитывать, которую без понимания своей природы человек не хочет проявлять, проживая чужую для себя жизнь.

Дзенские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление - это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа. Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку. Это похоже на изменение свойств микрочастиц в квантовой механике при появлении наблюдателя за ними. Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений.

Поэтому говорят, что в дзен нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова должны помочь практикующему дзен не подменять свою природу механическим выполнением какой-то практики или идеи. Именно поэтому учиться можно только у природы, а не у книг. Книги - лишь возможность сравнить свой опыт с опытом других людей, но ни при каких обстоятельствах они не могут быть высшим авторитетом.

Дзенский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчки. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума
2. освобождение от жёстких взглядов
3. освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзенской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. Таким образом, путь дзенского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой». Это ощущение единства человека и природы — того, что живёт по одним и тем же законам. Природа же здесь - понятие гораздо более глубокое, чем цветы, камни и деревья. Это скорее силы, порождающие бытие и пронизывающие бытие. При этом здесь нет никакого символизма: эти силы существуют всегда в конкретном, осязаемом виде.

Мысль же сравнивается в дзен с рябью на воде: рябь на воде и есть мысль в одном из своих бесчисленных проявлений, данных нам в ощущении.

Мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзен. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Практика и учение дзен нацелены на успокоение души, на то, чтобы освободить душу от второстепенных желаний, освобождение от жёстких взглядов и угасание ненужных привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; школа дзен нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.

Дзен-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний вместе с интуицией верными помощниками.

Дзен - это учение о полном осознании природы реальности, о просветлении. Считается, что эта разновидность буддизма была принесена в Китай индийским монахом Бодхидхармой, а уже оттуда распространилась в Японию, Корею и Вьетнам, а в 19-м и 20-м веках и на Запад. Сам Бодхидхарма определил дзен-буддизм как «непосредственный переход к пробужденному сознанию, минуя традицию и священные тексты».

Считается, что истина дзен живет в каждом из нас. Нужно просто заглянуть внутрь и найти ее там, не прибегая к посторонней помощи. Практика дзен останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации мысли на том, чем вы заняты в настоящий момент, здесь и сейчас.

Жизнь в стиле дзен

— Мастер, вы достигли почтенного возраста и глубокого просветления. Как вам это удалось?
— Все потому, что я не прекращаю практику дзен.
— Дзен – что это?
— Ничего особого. Познать дзен – это просто. Когда я хочу пить – пью, когда хочу есть – ем, когда хочу спать — сплю. А в остальном — следую природе и законам естественности. Это и есть основные идеи дзен-буддизма.
— Но разве не все делают то же самое?
— Нет. Посуди сам: когда нужно пить – ты перебираешь в голове свои проблемы и неудачи, когда нужно есть — ты думаешь, о чем угодно только не о еде, когда нужно спать — ты пытаешься решить все мировые проблемы. Пьет, ест, спит только твое тело. Мысли же твои крутятся вокруг денег, славы, секса, пищи и еще много чего. Но когда я голоден, я только ем. Когда я устал, я только сплю. У меня нет мышления, и поэтому у меня нет внутреннего и внешнего.

Задача для практикующего дзен-буддизм - увидеть уникальность, простоту и суть каждой вещи. А увидев это – найти гармонию с миром, каждой вещью в нем и самим собой.

Человек дзен-буддизма ни к чему не привязывается, и ничего не отвергает. Он, словно облако, которое движется, куда захочет. Живет с открытым сердцем и позволяет жизни спокойно протекать сквозь него, принимая все ее дары: горе и радость, приобретения и потери, встречи и расставания. Быть дзен – значит делать все совершенно. Совершенно заблуждаться, страдать от боли в животе, наблюдать за бабочкой, варить суп или составлять отчет.

Так вы способны, отбросив предвзятости и ограничения, проникнуть в суть самой жизни. Прямо сейчас. Философия дзен непосредственно перед вами в этот момент.

Что такое дзен? 10 правил дзен-буддизма для достижения гармонии

— Будьте внимательны ко всему, что вы делаете в настоящий момент . Если вы моете чашку, мойте чашку. Вкладывайтесь на 100% разумом и сердцем в то, чем занимаетесь прямо сейчас, и тогда вы достигнете по-настоящему хороших результатов. Ум всегда будет острым и свежим, если вы научитесь концентрироваться на настоящем моменте. Это несложно, надо просто напоминать себе о том, чтобы быть внимательным.

Когда вы едите, осознавайте вкус и фактуру пищи – кстати, так очень легко похудеть, потому что вы больше не будете автоматически съедать лишнего. Когда спускаетесь по лестнице, сосредоточьтесь на спуске, не думайте о бумагах, которые ждут вас в офисе, или о человеке, живущем в другом городе. Монахи практикуют медитацию при ходьбе, – они осознают, как их ступни касаются или отрываются от земли. Отличный способ избавиться от мыслей – слушать свое дыхание. А когда такая внимательность войдет в привычку, ваш КПД возрастет в несколько раз. Вы научитесь легко сосредотачиваться, ни на что не отвлекаться. Станете великим переговорщиком, тонко чувствующим собеседника. И вообще, в работе вам не будет равных. (Но для вас, дзенствующего, амбиции не имеют значения.)

— Действуйте, а не только рассуждайте . Вот настоящий секрет успеха. На Востоке слова без практики не имеют цены: мастерства можно достичь, если каждый день класть кирпичи, но не чтением книг об этом. Бодхидхарма просил своих учеников сжигать писания, чтобы они не становились рабами слов вместо того, чтобы практиковать учение, выраженное словом. Знание – это карта, на которой указана конечная цель, но, чтобы ее достигнуть, нужно самому пройти весь маршрут.

— Совершайте прямые действия . Многочасовые раздумья на тему «что будет, если…» – это не про дзен. Он простой, прямой и непосредственный. Поэтому, если вы хотите что-то сказать или сделать, просто скажите или сделайте, не усложняя. Например, обнимите отца со словами: «Знаешь, папа, я очень тебя люблю». Или скажите начальнику, что вам нужно повысить зарплату. (Или обнимите начальника со словами: «Знаешь, папа, тебе нужно повысить мне зарплату».)

— Расслабьтесь . Это самое приятное в повседневном дзен. Правда, если мир иллюзорен, стоит ли напрягаться? Зачем беспокоиться, если события нельзя изменить? А если можно – беспокоиться тем более не о чем. Позвольте себе немножечко пожить, как трава, поплыть по течению… Примите себя и свои проявления: недостатков не существует, это люди их придумали. Вы совершенны. И перестаньте себя за все укорять. Укоряя себя, вы укоряете божественное начало, Абсолют в себе, как будто он может быть несовершенен. Это все равно что упрекать луну за то, что она недостаточно желтая, а солнце чересчур горячее.

— Отдыхайте . Используйте тихие мгновения, возникающие в течение дня, как время самонаблюдения и спокойствия, медитации или непродолжительного сна. Даже молодым людям пойдет на пользу короткий послеобеденный отдых. Выучите какое-нибудь из упражнений цигун или научитесь дышать животом. Созерцайте что-нибудь приятное. Не забывайте перезаряжать внутренние батареи.

— Слушайте свое сердце . Каждый раз обращайтесь к нему, когда принимаете важное решение. Дон Хуан предупреждал: если у твоего Пути нет сердца, он убьет тебя. Перестаньте заниматься тем, что вам не нравится, и займитесь любимым делом. Если до сих пор вы не выбрали Путь, вспомните о своих мечтах. О самых сокровенных детских желаниях. Может, это как раз то, что вам сейчас нужно?

— Принимайте вещи такими, какие они есть . Приспосабливайтесь к ним. События происходят так, как происходят, а мы делим их на плохие и хорошие вместо того, чтобы взглянуть на факты прямо. Знаете, все что угодно может стать источником конфликта, угрозы или насилия. Но может – сострадания, любви и радости. Все зависит от угла зрения. Наблюдайте за жизнью и двигайтесь согласно ее течению: это поможет вам жить и развиваться.

— Будьте открыты . Слушайте людей не только головой, но всем сердцем, и не ради того, чтобы продолжить свой монолог, когда возникнет пауза. Воспринимайте новые идеи и принципы независимо от того, каким умудренным и опытным вы себя чувствуете. Откройтесь навстречу переменам и неожиданным возможностям – иногда то, что кажется отклонением от пути, оказывается кратчайшей тропой к вашей цели. Продолжайте искать новых друзей, не отгораживайтесь от незнакомцев – кто-то из них может изменить вашу жизнь и оказать огромную помощь.

— Находите смешное в повседневной жизни . Дайте волю своему чувству юмора, не относитесь ко всему слишком серьезно. Серьезность – это способ сделать простые вещи сложными. Почитайте руководство для начинающего медитатора: «Вас подставили. Вас кинули на все ваши бабки до цента. Все деньги – иллюзия. У вас ничего нет. И не было». Или: «Не бойтесь остаться наедине с собой. Вы не кусаетесь».

— Просто будьте . Войдите в свое чистое существование без границ. Дзен не содержит ничего, что сковывает человеческую природу. Среди историй о дзене есть такая: ученик приходит к Учителю и просит показать ему путь к освобождению. «Кто же тебя неволит?» – спрашивает Учитель. «Никто», – отвечает ученик и тут же достигает просветления.