В данной статье мы попытаемся рассмотреть тему, связанную с историческим разделением крещёных татар на две группы - старокрещёных и новокрещёных, а также очертить отдельные аспекты феномена народной религиозности их потомков - кряшен. В отечественной науке довольно слабо изучен вопрос, связанный с этническим происхождением кряшен - народа, говорящего на татарском языке, но исповедующего Православие. Этнографическая наука по-прежнему ставит под сомнение возможность отдельного этнического происхождения кряшен; часто их обозначают как отдельный этноконфессиональный феномен в составе татарского народа. Две крайние точки зрения продолжают находиться в независимом друг от друга положении: с одной стороны, говорится о кряшенах как о группе крещёных татар, исповедовавших ранее ислам и принявших крещение в период завоевания Казани Иваном Грозным и в последующее время, а с другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, и кряшены рассматриваются как специфическая группа, которая ранее не исповедовала ислам, а приняла Православие из язычников. Существуют и промежуточные версии, например, в отношении того, что кряшены могли происходить от племени кераитов и исповедовать христианство до официального завоевания Казанского ханства . Мы располагаем целым рядом свидетельств не только о массовом переходе ряда крещёных татар в ислам и о существовании исламо-христианского синкретизма в среде крещёных татар, но и о специфической, как называли дореволюционные исследователи - “языческой” составляющей кряшенской религиозной жизни. Источники не дают нам одинаковой картины существования крещёных татар, и если в одних работах подчёркивается их тяготение к исламу, то в других речь идёт о религиозности, которая находится ближе к язычеству. Представители двух основных течений в исследованиях кряшенской проблемы пытаются привлекать те источники, которые более выгодны для выстраивания их концепции происхождения кряшен, но игнорировать какую-то из частей свидетельств не представляется возможным, так как в этом случае наше изучение кряшенской проблематики становится, мягко говоря, недостаточно объёмным и полным. Именно поэтому следует признать, что мы имеем совокупность источников, относящихся к дореволюционному времени, которая недвусмысленно свидетельствует о существовании крещёных татар как тяготеющих к исламу, так и в своей народной религиозности близко находящихся к язычеству.

Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар - старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в до­революционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.

В 1883 году М. В. Юзефович не просто выдвигает версию разного происхождения двух групп татар, но настаивает на том, что настоящими татарами являются лишь новокрещёные, принявшие христианство из ислама, старокрещёные же являются, по его мнению, природными шаманистами и наравне с чувашами и прочими народами были христианизированы прямо из язычества . Известно, правда, что в одном из своих писем Н. И. Ильминский прокомментировал статью М. В. Юзефовича, отнесясь к ней несколько критично в силу того, что вообще слабо верил в то, что ко времени взятия Казани существовал развитый ислам как таковой . Кроме того, для Н. И. Ильминского как миссионера было важно не показывать разницу между различными группами крещёных татар, а скорее увидеть некую общность, которая в дальнейшем могла бы помочь в деле христианизации. В целом же само по себе разделение на две группы крещёных татар не опровергается, но что касается их возможного различного этнического или конфессионального происхождения, то этот вопрос как раньше, так и сегодня продолжает являться спорным.

Особенность двух различных групп крещёных татар была отмечена и советским этнографом Н. И. Воробьёвым в 1929 году в работе “Кряшены и татары”: “Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт” . В этой связи крайне необходимо понимать и разграничивать эти две различные группы, так как в дискуссиях и в современной татарской публицистике не просто не разделяют старокрещёных и новокрещёных татар, но и, путаясь в этом вопросе, приходят к неверным выводам, которые иногда порождают споры и конфликты. При этом выдвигается априорная посылка в отношении того, что все кряшены являются потомками насильно крещёных татар, ранее пребывавших в исламе. В доказательство этой гипотезы приводятся факты, относящиеся к имевшим место насильственным случаям крещения татар и их обратного возвращения в ислам, что само по себе опровергать неразумно, так как это доказано. С другой стороны, при аргументации такого рода полностью игнорируется доказанная теория существования двух групп крещёных татар и не говорится о том, что в ислам в большинстве случаев шли как раз представители той группы, которая была крещена позже всех, - новокрещёные татары. Если это осознать, то может отпасть целая серия вопросов, связанных с непониманием процесса христианизации и “от­па­дения” от христианства крещёных татар.

Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухам­мад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.

Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” .

Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.

Возможно, определённую часть татар удалось остановить от перехода в ислам, но массовый переход новокрещёных татар в ислам всё же имел место. С другой стороны, практически не было случаев перехода в ислам старокрещёных татар; большинство современных кряшен считают себя именно их потомками. Как уже говорилось, сегодня довольно сложно сказать о том, действительно ли никто из предков кряшен ранее не пребывал в исламе, и произошло ли их крещение в первый период христианизации из языческого состояния; не можем мы определённо сказать и о том, что предками кряшен могли быть племена кераитов, как доказывал в своей книге “Судьба гвардейцев Сеюмбеки” историк М. С. Глухов, но свидетельства их современной народной культуры говорят о существовании совершенно своеобразной народной религиозности, в которой влияние ислама отражено не столь сильно, как это должно бы существовать в группе, которая раньше была бы в нём укоренена. В дореволюционных документах, посвящённых старокрещёным и новокрещёным татарам, указывается на наличие у первой и второй группы заблуждений, но интересный момент состоит в том, что при обозначении заблуждений старокрещёных татар указывается на остатки в их культуре язычества, а при указании на заблуждения новокрещёных татар имеются в виду следы ислама. Интересна схема 1829 года по Казанской губернии, указывающая на заблуждения, с точки зрения составителей, разных народов . Если взять только тюрок, а именно старокрещёных и новокрещёных татар, а также чувашей, то выяснится любопытная вещь. Из более чем 19016 старокрещёных татар оставили свои заблуждения 15765, а пребывали в заблуждениях чуть более 3000, при этом из 12129 новокрещёных оставили заблуждения только 1609, а 10526 продолжали хранить память об исламе, то есть с точки зрения составителей пребывали в заблуждении. А из 269942 чувашей оставили языческие традиции 83723 и пребывали в них 186219. Очевидно из этой схемы, что старокрещёные татары были уже практически православными, в то время как чуваши максимально хранили память о языческой старине, а новокрещёные татары оставались под сильным влиянием ислама, а потому переходили в него и в дальнейшем. Случаев же перехода в ислам старокрещёных татар зафиксировано сравнительно мало.

Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию - функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.

Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.

Разобравшись в перипетиях, связанных с существованием двух групп крещёных татар, хотелось бы рассмотреть особенности так называемой народной религиозности кряшен. Термин народная религиозность в научной литературе обозначает не просто исповедуемую религию, а целую систему религиозных представлений, в которую входят древние пласты религии, её этническое восприятие и сама религия в её канонической форме, то есть этот термин обозначает совокупность религиозных представлений народа, которая может и отличаться от канонических религиозных представлений. Известный российский исследователь А. А. Панченко предлагает пользоваться термином “народное православие” , но термин народная религиозность несколько точнее отражает специфику данного вопроса.

Говоря о религиозности кряшен в прошлом и настоящем, мы должны учитывать, что на специфику религиозных представлений человека может влиять целый ряд факторов - исповедуемая религия, рудиментарные остатки прошлых верований, возможное влияние на религиозность быта, под воздействием которого религиозные представления могут обретать специфические черты, а таже внешних контактов. Все эти факторы в дальнейшем выливаются в некую отличительную специфику религиозности каждой отдельно взятой группы. В нашем случае мы должны понимать, что на специфику кряшенской религиозности влияло не только исповедуемое ими Православие, но и ранее исповедуемая религия (язычество или ислам), однако в нашу задачу не будет входить изучение группы новокрещёных татар. С другой стороны, даже если мы видим какое-либо влияние ислама в среде старокрещёных татар или современных крещёных татар, то это совершенно не говорит о свидетельстве остатков в их памяти следов прошлой веры. В своё время известный британский учёный Эрик Хобсбаум в статье “Изобретение традиций” писал и доказывал, что не стоит соотносить многие обычаи, которые сегодня нам кажутся древними, с прошлым . Таким образом, не только исламские обычаи могут быть заимствованы в позднее время, но и те обычаи, которые сегодня нам кажутся языческими, могут являться заимствованными, воссозданными или созданными в довольно позднее время.

Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.

В связи с деятельностью миссионера Николая Ивановича Ильминского в среде крещёных татар возникало более осознанное отношение к православной Церкви. Несмотря на то, что до Н. И. Ильминского многие крещёные татары однозначно идентифицировали себя с Православием, в силу своей удалённости от центров Православия и плохого знания русского языка они не могли углубляться в православную веру в должной степени, что порождало существование некоей автономной религиозности, которая часто развивалась независимо от официальной Церкви, а зачастую в ней и не нуждалась. Н. И. Ильминский прекрасно владел тюркскими языками и видел острую необходимость в подлинной христианской проповеди в среде крещёных татар и в переводе богослужения на их язык. Прежде всего он обратил внимание на специфику языка старокрещёных татар. Он отмечал, что эта группа смогла сохранить максимально чистый народный язык, без примеси фарсизмов и арабизмов . Поэтому она не могла понимать переводов, ориентированных на язык, обогащённый заимствованными словами, который в большей или меньшей степени могли понимать татары, исповедующие ислам или перешедшие в христианство из ислама. Следует упомянуть, что попытки перевода отдельных православных молитв и Священного Писания были предприняты и до Н. И. Ильминского, но их качество было невысоким из-за того, что игнорировалась специфика языка старокрещёных татар, Н. И. Ильминский же решил сделать для них специальный перевод. Переводил он вместе с крещёным татарином из деревни Никифоровка Мамадышского уезда Василием Тимофеевым, с помощью которого ему удалось перевести букварь для крещёных татар, а также начать переводить Священное Писание. Василий Тимофеев оказал помощь в переводе литургии, книги Бытия (1863), Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелия от Матфея (1866), а также ряда других книг.

При переводе книг Николай Ильминский решил использовать не арабскую графику, распространённую среди татар-му­суль­ман, а видоизменённый с учётом специфики языка кириллический алфавит. Такой алфавит он не только считал более удобным, но и видел в нём важный религиозный смысл: “Большая часть, по крайней мере, фактов даёт основание заключить, что алфавит знаменует преимущественно религиозную связь народов. И мы поступаем согласно этому историческому закону, чтоб этим их соединить не с родиной Магомета, а с Церковью-матерью, которая для них есть Церковь русская” .

В 1864 году Николай Ильминский решает открыть специальную школу для крещёных татар, которая впоследствии получила наименование крещено-татарской. Там изучались не только основы Православия, но и светские дисциплины, всё обучение проводилось на родном для кряшен языке. До деятельности Н. И. Ильминского школы для крещёных татар существовали, но преподавание там шло на русском языке, что серьёзно ограничивало доступ к знаниям. Сам Н. И. Ильминский был большим противником русскоязычных школ для инородцев, он подчёркивал важность преподавания именно на родном языке: “Только родной язык может успешно и основательно, а не поверхностно, двинуть народ как массу по христианскому пути. Напротив того, чужой язык никогда не в состоянии сделать христианство общенародным достоянием целого населения” .

Н. И. Ильминский не просто пытался переводить Священное Писание или богослужение, он создавал особый кряшенский богословский язык, он считал возможным создание особой кряшенской богословской школы, которая с одной стороны была бы православной, но с другой могла бы иметь своё особое лицо, в том числе была бы нацелена на диалог с исламом. Разумеется, Ильминского не мог не привлекать исламо-христианский диалог, и возможно, он верил, что старокрещёные татары, для которых он так много сделал, станут неким мостом взаимопонимания с мусульманами, а со временем смогут привести ко христианству и мусульман: “Если Провидение рано или поздно приведёт наших магометан к познанию и принятию христианской истины, то в этом деле всего удобнее могут послужить посредниками крещёные татары” .

С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-му­суль­ман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.

После революции 1917 года появился так называемый “кря­шенский вопрос”. С мая 1917 года стала выходить специально учреждённая газета “Кряшен”, в которой был выдвинут лозунг “кря­шены - нация”. В 1918 году ещё действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Это сразу вызвало интерес в науке, и уже упоминавшийся нами этнограф Н. И. Воробьёв пишет статью “Некоторые данные по быту крещёных татар (кряшен) Челнинского кантона ТССР” , где довольно чётко разграничивает группы “старокряшен” и “новокряшен”. Там же он пишет и о том, что кряшены уже тогда не желали именоваться крещёными татарами: «даже свою национальную принадлежность они определяют по религии, называя себя “кряше­нами”, и не соглашаются с наименованием татар, прилагая этот термин лишь к мусульманам» . В этой же работе он впервые пишет о прошлой религии кряшен: “Возможно, что многие из них мусульманами и не были, так как новокряшены ушли в ислам обратно, а у старокряшен даже не везде сохранились предания об их принадлежности к исламу” . Позже свои идеи Н. И. Воробьёв разовьёт в уже упоминавшейся работе “Кряшены и татары” .

Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.

К большому сожалению, советские и российские этнографы отдельно религиозностью кряшен практически не занимались, и мы встречаем лишь эпизодические описания обрядов и обычаев кряшен. Автору этих строк удалось совершить ряд поездок в деревни и города современного Татарстана, где проводились интервью с кряшенами, что дало некоторую возможность понять современное состояние религиозности кряшен . Интересно, что при сопоставлении обрядов и традиций, которые были описаны в дореволюционной литературе, удалось обнаружить, что многие традиции сохраняются и сегодня.

Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.

Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” - именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.

Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр ). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.

Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.

В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.

В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.

Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.

Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва ) и период святок (нардуган ), Крещение (Кач ману ), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча ), Петров день (Питрау ) и Покров (Пукрау ). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.

Важным обычаем нардугана были гадания. Один из самых распространённых видов кряшенских гаданий - это гадание на кольцах или перстнях - жозок салыу . В 1907 году исследователь С. Матвеев написал работу “Гадание на кольцах у крещёных татар” . Сравнивая написанное в данном труде и то, как проходят гадания у ряда деревенских кряшен сегодня, можно сказать определённо, что с течением времени этот обычай не претерпел никаких изменений.

Кач ману - Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.

Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ - Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.

Праздник Святой Троицы, или Тройча , был приурочен и “празднику берёзы” - Каен бэйрэме . В этот день принято наряжать берёзы - каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.

Питрау - день Петра и Павла - ассоциируется с весной, и иногда его называют ещё праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, надевать цветочные венки на голову и украшать цветами дома. Принято водить хороводы, петь песни и дарить цветы любимым людям. Правда, если человек не нравится, ему могут подарить или повесить на ограду дома чертополох или крапиву - это свидетельство неуважения. Естественно, что в этот день молодые люди могли более явно выражать свою симпатию друг ко другу, и он ассоциируется у многих кряшен с первыми признаниями в любви и с предложением выйти замуж. Так появилась кряшенская поговорка: “В Петров день невест забирают, а на Покров свадьбу справляют”. В распространённой в среде кряшен травной медицине было принято собирать лечебные растения в виде цветов именно до Питрау, а после праздника собирались лечебные корни; так появилась поговорка “До Петрова дня целебны цветы, а после Петрова корни”. Один из кряшенских травников поведал, что именно на Петров день он собирает 41 вид цветов, и эти цветы дают особенно хороший лечебный эффект. Этот праздник - один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют кряшенским сабантуем. Традиционные же татарские сабантуи проходили обычно до этого дня, и часто получалось, что призы с сабантуя сохранялись до Питрау, что давало возможность кряшенам использовать их и на этом празднике. Сам праздник состоял из двух частей: Питрау каршылар - встреча Питрау и Питрау заты - проводы Петрова дня. Если утром он мог ассоциироваться с церковным празднеством и собиранием цветов, то ближе к вечеру превращался в широкий народный праздник со своими обычаями, традициями, конкурсами, плясками, состязаниями и пр. На Питрау часто проходили состязания в татарской народной борьбе куреш .

В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе ). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения - в благополучной погоде и регулярных дождях.

Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.

В Покров, или Пукрау , принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.

Многие современные религиозные обычаи и традиции кряшен связаны с их прошлой религиозностью, в частности само наименование Бога в их языке звучит как Тянгре , Тэнре , Тэре . Эти слова являются модификациями тюркского слова Тенгри (Tangri, Tengri); у соседей кряшен, тюркоязычных чувашей, слово, обозначающее Бога, звучит как Тура , что этимологически восходит опять-таки к тюркскому слову Тенгри . Буквально это слово принято переводить как Небо , и в древнетюркском пантеоне оно обозначало верховного бога. Сохранение этого слова в среде кряшен и наименование икон как тэрэлэр - приблизительный перевод на русский язык был бы эквивалентен русскому слову божница , - говорит о том, что в среде кряшен существует совершенно специфическая религиозная лексика, относящаяся к древним пластам тюркского языка. Любопытно также и то, что многие слова религиозного значения, существующие в среде кряшен, иногда отсутствуют в среде казанских татар, исповедующих ислам.

У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов - домового (Ой эйясе , буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе , буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.

Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале . Известны и враждебные духи - пярей, убыр, албасты.

Ещё не так давно (а иногда это сохраняется и сегодня) в среде кряшен было принято обращаться за помощью к знахарям. И. Софийский писал о том, что «кряшенские знахари это, несомненно, остаток “древнеязыческого шаманского сословия”, игравшего в старину огромнейшую роль» . Местные колдуны у кряшен имеют название куремче , кюремче (от слова кюр ‘видеть’). К куремче у современных кряшен отношение разное, но часто приходилось слышать, что знахари - люди менее религиозные, хотя и знают много секретов. Секреты, правда, они просто разглашать не станут, но могут передать своим преемникам. Эти люди считаются не очень хорошими, однако к ним ходят, а некоторые иногда готовы поехать в соседнюю деревню, но если кто-то идёт или едет к колдуну, то этого не афиширует.

В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы - ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.

Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.

Алла , хотя он допускал и иные слова для обозначения Бога.

Со второй половины XVI века открывается период активной колонизационной политики Московского государтсва, направленной на установление авторитарного господства во всех сферах общественной жизни татар и других народов Поволжья и Приуралья.

В рамках политики колонизации миссией Казани по замыслу правительства являлась выработка подходов для решения задач освоения, управления и христианизации Востока страны. Реализация установки предполагала внесение изменений во многие сферы бытования, создание новых управленческих институтов, этнокультурных и конфессиональных структур.

Колониальная политика Московского государства

Колониальная политика Московского государства не была и не могла быть одномерной, неизменной в своей методологии и тактике. Так, сначала московская политика следовала агрессивным целям, сформулированным до 1552 года эпигонами, идеям «крестового похода» против «безбожных агарян», клятвопреступных, «проклятых безбожников - казанских татар» - митрополитом Макарием и протопопом Сильвестром.

Этому этапу колониальной политики соответствовала такая степень сопротивления татар, которая характеризуется как национально-освободительная борьба. «Казанская война», то усиливаясь, то ослабевая по степени «военизации», продолжилась вплоть до 1557 - 1558 года.

С этого момента в ней появляются элементы более мягкого и гибкого подхода в виде формулы нового архиепископа Гурия - «крестить татар, но без принуждения». Изначально выбранный приоритетно-репрессивный вариант колонизации смягчался и под воздействием не утихавших восстаний татар и других нерусских народов.

Их лояльность была необходима как для решения внутренних задач государства, так и с точки зрения активизации внешней политики России и обеспечения его безопасности. «Прагматическая направленность в русской политике, - оставалась доминирующей до конца XVII века, так же как засвидетельственная в документах, почти постоянно повторявшаяся формула в московских наказах местным воеводам к нерусским «держать ласка, и привет, и береженье».

Крещение Казанских ханов

Менялись методы и формы колонизации. Но принципиально не менялась ее суть по отношению к нерусским народам. В ходе колониальной кампании «первой волны» (1552 - 1557-58) решалась не только задача освоения территории («собирания золотоордынских земель»). Ее важнейшей политической целью оставалось стремление изменить традиционные формы и самобытность тюрко-татарской цивилизации.

Во-первых, была предпринята попытка ликвидации ханской династии и всей местной системы управления, во-вторых, разрушалась традиционная социально-экономическая система, происходило уничтожение или вытеснение татарского дворянства, осуществлялись гонения на городские сословия (купечество и ремесленников), а также притеснение крестьянства; в-третьих, началась христианизация и обрусение народов края.

Иван IV, опасаясь отпадения казанцев, сделал все, чтобы разрушить существовавшие с булгарских времен традиции государственности татарского народа. Ханская администрация ликвидируется, казанская ханская династия прерывается.

Марионеточный Шах-Али умер в Касимове в 1567 году Царица Сююмбике и ее сын, наследник престола Утямыш-Гирей были насильно увезены в Россию, где после взятия Казани 7-летнего ребенка разлучили с матерью и крестили в Чудовом монастыре под именем Александр.

В 1566 году в возрасте около 20 лет он умер при неясных обстоятельствах. Сююмбике тоже умерла вдали от родины. Хан Едигер, взятый в плен при взятии Казани, в октябре 1552 г. был крещен и умер в Москве спустя 13 лет.

Крещеные ханы при жизни формально пользовались свободой и почетным положением лиц царских кровей, а после смерти хоронились в почетных местах: Утямыш-Гирей - в Архангельском соборе в Московском Кремле, рядом с могилами московских великих князей и царей, а Едигер в Благовещенской церкви Чудова монастыря.

Устройство Казанского ханства после поражения

После присоединения Казани устраняются от власти представители аристократических родов ханства, большинство которых было поставлено перед выбором: либо принять православие и сохранить свой дворянский статус, земли и крестьян, либо сохранить национальную идентичность и исламскую религию, но потерять привилегированное положение, земли, собственность, крестьян.

В то же время нельзя не отметить, что традиция перехода феодалов на службу от одного сюзерена к другому в средневековой Москве и Казани была столь же привычна, как и, например, в Вильно или в Аугсбурге. Важно, что после присоединения Казанского ханства к русскому централизованному государству оказалась демонтирована вся ханская система политического управления.

Территория Казанского ханства подразделялась на два воеводства - Свияжское и Казанское. К Свияжскому воеводству отходили Горные районы (Правобережье), населенные в основном чувашами, марийцами, мордвой, частично татарами. Свияжская сторона была присоединена раньше и, возможно, поначалу рассматривалась властями как более лояльная. Ядро населения Казанского воеводства, расположенного в основном на левом (Луговом) берегу Волги, составляли татары, а также марийцы, башкиры, удмурты и другие народы края.

Система управления Казанским Царством

Устанавливалась русская военно-колониальная система управления. Поначалу управление носило военно-оккупационный характер, поскольку стало ясно, что на мирное присоединение других частей ханства вслед за взятием Казани рассчитывать не приходится. Власть в крае сосредоточивалась в руках воеводы, который был одновременно и командующим местными отрядами, и хозяйственно-административным руководителем. Воеводы могли наделять поместьями (верстать) служилых людей, контролировали их службу и вершили суд. Исполнение их полномочий почти не контролировалось властью, и они в какой-то степени напоминали европейских вице-королей заморских колоний.

Вместе с воеводами появились чиновники-дьяки, подьячие, толмачи-переводчики, приказчики. Военной опорой власти были отряды стрельцов. Военный гарнизон Казани в 1565 - 1568 годах состоял из 626 стрельцов, 21 пушкаря и 23 солдат «литовской выучки». Боярских детей, большинство из которых несло военную службу, насчитывалось до 150 человек. Более 400 стрельцов насчитывал Свияжский гарнизон.

С конца 1560 - начала 1570-х года для управления Казанским краем (официальное название Царство Казанское) в Москве был создан новый центральный орган - Приказ Казанского дворца. Приказ Казанского дворца стал своего рода министерством по делам национальностей и регионов Востока России, осуществляя административное, военное, судебное, финансовое управление всеми народами Поволжья и Приуралья, а до 1637 года и народов Сибири.

Приказ организовывал сбор ясака на территории края. В его составе были Разрядный и Поместный столы, ведавшие вооруженными силами и служилыми людьми, а также Денежный стол, финансировавший местные расходы и учреждения. Приказ выполнял также внешнеполитические функции, поскольку «Казанское царство» граничило с ногайскими, киргиз-кайсацкими и сибирскими землями. Важно отметить, что к XVII веку Приказ Казанского дворца контролировал огромную многонациональную территорию, заметно превышавшую территорию Казанского ханства. Так, на западе границы доходили до Касимова и Пензы, на востоке - до Уфы, а на юге - до Царицына. Это было своего рода признанием культурно-цивилизационного единства обширных территорий и диктовалось особенностями и традициями организации жизни и управления.

Элементом военно-колонизационного освоения Казанского края стало создание во второй половине XVI века десятков крепостей: Чебоксары (1555), Тетюши (1558), Алатырь, Курмыш (1565), Лаишев (1576), Царевококшайск, Козмодемьянск (1586), Уфа (1587), Малмыж, Царицын, Саратов, Цивильск, (1590), Яранск, Ядрин (1597). Каждой крепостью командовал воевода, который подчинялся приказу Казанского дворца. В крепостях строились остроги и тюрьмы, развивалась система сыска и репрессий. Таким образом, во второй половине XVI - XVII века тюрко-татарская цивилизация развивалась в условиях репрессий и насилия.

Изгнание татар из привычных мест обитания

Активная колонизация Поволжья сопровождалась изгнанием татар из привычных, удобных мест проживания. В Казани уцелевшим после штурма 1552 года татарам разрешено было жить только за озером Кабан в низменной, болотистой местности, где и сформировалась Старотатарская слобода.

Как и другим нерусским народам, татарам было запрещено входить в Кремль без разрешения воеводы. Были конфискованы ханские земли и владения выступавших против царя казанских феодалов. Татар отселили с берегов Волги и Камы на 30 километров, изгнали из деревень, расположенных вдоль крупных дорог. Власть при этом руководствовалась не только желанием получить прибрежные черноземные земли, но и стремлением свести на нет опасность новых выступлений, поскольку повстанцы, как правило, перемещались вдоль речных стратегических коммуникаций. В результате в первые 15 лет после присоединения края больше трети бывших татарских деревень были заселены русскими.

Значительная часть татарского населения бежала в северные и северо-восточные районы, а также на Урал и в Сибирь, где осваивала новые земли и основывала новые поселения. Последствия исчезновения татарских городов привели к перемещению в деревню всей татарской духовной и материальной культуры. В итоге подобная практика привела к определенной однобокости в развитии татарского народа в целом; отсутствие городской прослойки отрицательно сказалось на социально-экономической и культурной жизни татарского населения».

Насильственная христианизация татар

Мощнейшим фактором духовно-идеологического воздействия на основы тюрко-татарской культуры явилась правительственная программа насильственной христианизации. Особая роль в освещении этого курса принадлежала митрополиту Макарию.

Взяв Казань, Иван IV приказал разрушить мечети и ханские мавзолеи, а взамен их строить новый Кремль с церквями и палатами.

В 1555 году в Казани учреждается Казанская епархия. Активными проводниками православия становятся монастыри, которым передаются земли. Так, в распоряжение архиепископа попали богатые бортные угодья на территории от Казани до Камского Устья, обширные земли получали Преображенский и Зилантов монастыри в Казани, Богородицкий монастырь в Свияжске. К концу XVII в. на территории современного Татарстана функционировало до 20 монастырей, среди которых наряду с упоминавшимися были богатейшие Кизический, Раифский, Семиозерский и др.

Процесс христианизации народов Поволжья прошел ряд этапов. Антимусульманская политика задумывалась как широкая и быстро осуществимая кампания. Однако, «не добившись зримых результатов в христианизации широких слоев татарского общества, центральная власть делает ставку на обращение в православие представителей татарской феодальной верхушки». Для власти крещение татарской элиты должно было стать свидетельством политической лояльности верхушки татарского общества.

Им были обещаны различные льготы, включая право владения русскими крепостными и возможность осуществления актов купли- продажи земли наряду с русскими землевладельцами. Гермоген предлагает взять курс на силовое насаждение православия: крестившихся перевести в особые слободы, изолировать от неправославных, контролировать строгое соблюдение ими всех обрядов и посещение церкви.

Под влиянием этих обращений царь Федор Иванович приказал разрушить все мечети, а ставить новые запретил, «новокрещенов всех в христианскую веру привесть крепко и утвердить», неповинующихся надлежало бить батогами, заковывать в кандалы и сажать в тюрьмы, приказано было применить и экономические меры - крещеным помещикам надо было крестить служащих у них мусульман и язычников, а тех, кто «не пожелает, они б поотпускали или распродали». Тем же указом христианам запрещалось «жити и служите добровольно и в деньгах у татар». Таким образом, в конце XVI в. политический, социальный, религиозный гнет в Казанском крае все более принимал этноконфессиональную окраску. Следствием этого курса стало заметное усиление числа и масштабов выступлений народов Поволжья и Приуралья, пришедшихся на рубеж XVI и XVII столетий.

Волнения на Руси

В Смутное время начала XVII века нерусские ясачные крестьяне присоединялись к отрядам Ивана Болотникова, 1615 - 1616 году выступили против сбора ясака по всему Волго-Уральскому региону под предводительством Джан-Али. Крупнейшим выступлением народов Поволжья в XVII веке, имевшим не только антифеодальный, но и национально-освободительный характер, стала крестьянская война под предводительством Степана Разина. Крестьянской войне предшествовало восстание татар и башкир восточной часта Казанского края, где восставшие в 1645 голду сожгли Мензелинский острог, а впоследствии его регулярно брали в руки - в 1662 - 1665, 1667 - 1669 годах. Эти восстания сомкнулись с крестьянской войной под предводительством Степана Разина, подошедшего летом 1670 года к Симбирску.

С.Разин обратился на татарском языке с «прелестным письмом» к татарскому населению Поволжья, приглашая присоединиться к своим отрядам. В грамоте, написанной соратником С.Разина Асаном Айбулатовым (Асаем Карачуриным), предлагалось устройство многонациональной «крестьянской республики»: бороться с властями, всем объявить вольную, а землю разделить между крестьянами, установить по всей Руси казачество, чтобы «всяк всякому был равен».

Но осенью 1670 года войска С.Разина под Симбирском потерпели поражение, а сам он был схвачен на Дону богатыми казаками и летом 1671 года казнен четвертованием на Красной площади в Москве.

Спустя 10 лет весной 1682 года вспыхнуло новое крупное восстание в Прикамье. Поводом явился указ от 1681 года, по которому нерусские феодалы за отказ креститься теряли свои земли. Восставшие татары, башкиры, марийцы осадили Уфимскую крепость, взяли несколько городков. Правительство направило для подавления повстанцев крупные отряды, но в то же время обнародовало грамоту об отмене указа о насильственном крещении.

Служивые татары

Характерно появление в тюрко-татарском сообществе значительного по численности сословия служилых татар. К ним были отнесены не только бывшие татарские князья, но средние и мелкие феодалы. Их основные привилегии состояли в освобождении от ясачной подати и пожаловании земель с крестьянами. Поместья передавались наследникам при условии несения ими службы. Появление служилых татар стало вынужденной уступкой со стороны властей, когда стало ясно, что вытеснение значительной части татарских феодалов постоянно рекрутирует социальную базу повстанцев в крае.

В то же время государство нуждалось в увеличении состава военных формирований, которые несли пограничную и военную службу в постоянно расширяющейся империи. Так, в Ливонской войне участвовало более 20 тысяч служилых татар. В конце XVI века доля татар в составе русского войска доходила до 10%. Служилые татары обыкновенно находились в составе русских посольств в восточных странах. Однако к середине XVII века, когда потребность в служилых татарах отпала, изменился и правительственный курс. «Как только государство начало выбираться из полосы кризиса, - для татар наступили иные времена». Мусульманам было запрещено нанимать православных работников, а если они отказывались креститься, то должны были перевести своих крестьян на ясак.

Для кануна Нового времени характерно еще одно новое явление - расширение межнациональных и межконфессиональных контактов татарского народа, порожденное рядом обстоятельств. Во-первых, в связи с переселенческой политикой русского правительства и миграциями населения возросла многонациональность населения Поволжья и Приуралья. Во-вторых, несмотря на провоцируемую правительством межнациональную рознь и вражду, объективно подпитывались связи и контакты между народами.

Опасения властей вызывали факты, когда русские пленники, оставшиеся в пределах Казанского края, жили «в татарских, и в чувашских селах и деревнях и с татарою, и с чувашею» вместе» и пахали свои пашни «не в разделе с татарскими пашнями». Расширялись этнолингвистические и хозяйственно-культурные обмены между русским и нерусскими народами Волго- Уралья. В практику входило владение несколькими языками. Историк начала XX в. Н.А. Спасский насчитал в удмуртском языке до 600 слов татарского происхождения, относящихся к сфере власти, торговли, имущества, семейной жизни, религии, домашней обстановки и быта.

Итоги

Новым явлением в жизни татар стало постепенное возрождение городской национальной культуры. В Казани ее носителем была Старотатарская слобода, где наряду со служилыми татарами селятся купцы, ремесленники духовенство. Служилые татары составляют немалую часть жителей городов и крепостей Казанского края. С присоединением Казанского и Астраханского ханств через Казань устремилась русская торговля в направлении Кавказа, Средней Азии. Татары были в этой торговле толмачами и посредниками.

Восстанавливается транзитная и ярмарочная торговля. В конце XVII века купцы и ремесленники получают разрешение на ведение городской торговли. На основе этих изменений экономического, торгового, культурного характера усиливается тенденция национального самосохранения, выражавшаяся не только в приверженности исламу, но и в форме борьбы за сохранение национальной идентичности, языка и культуры в условиях утраты государственности.

Таким образом, середина XVI века выступает поворотным моментом, круто изменившим историческую судьбу татарского народа. С падения Казанского ханства и включения его в состав русского государства открывается новая полоса его исторического развития.

После завоевания Казанского ханства войсками полоумного садиста Ивана, которого русская историческая пропаганда называет «Грозным», проходившего под флагом распространения христианства, началась кампания по насильственному крещению коренных народов Поволжья и Приуралья: татар, башкир, чувашей, мордвы, удмуртов, марийцев.

Впоследствии, немного поутихнув, эта кампания возобновилась с новой силой при Петре I, который своим указом подтвердил запрет дворянам-мусульманам держать крепостных-христиан, подкрепив это требованием либо отдать своих крепостных, либо самим креститься.

Период с 1738 по 1755 год считается, по оценке историка Александра Беннигсена, «самым трагическим периодом за все время их существования». Именно тогда наиболее сильно насаждалось христианство среди мордвы, чувашей и удмуртов. И тогда же немало крещеных появилось среди татар.

Собственно, основная тяжесть удара насильственной христианизации пришлась по татарам, как по народу, в недавнем прошлом доминировавшему в Волго-Уральском регионе, да и вообще в Восточной Европе, и лишь недавно (менее 200 лет назад) утратившим свою государственность.

В перечислении Петра патриарху Адриану: «…зловерцы - татары, мордва, черемисы и другие». Кроме того, надо отметить, что в плане идеологии язычество не шло ни в какое сравнение с исламом. Только во времена хромого карлика Луки Канашевича было разрушено большинство мечетей оккупированного русскими Казанского ханства. Очень красноречиво говорят об этом деятеле татарские предания: «в то время в Казани был один архиерей. Он хотел всех татар сделать русскими. На многих татар надел он черные русские чапаны и штаны, крестил многих мусульман».

Среди татар главной мишенью была аристократия, наравне с абызами и ишанами являвшаяся элитой нашего народа. Именно мурзы руководили организованным сопротивлением насильственному крещению, причем не только татар, но и черемисов (марийцев), остяков (хантов) и других народов.

Не помогло даже то, что татарские мурзы, воевали в русских войсках на стороне России. У них за отказ принимать чуждую веру отбирали крепостных и земли, которыми мурзы владели от своих отцов и дедов, включая собственные усадьбы.

Доля так называемых «татарских феодалов» и «служивых татар» среди народа была очень высока - в некоторых регионах страны из них состояло практически все мусульманское население исключительно (ярославские, романовские, кадомские, шацкие «служивые татары»). Весьма красноречивой иллюстрацией попыток принудительного крещения татарских мурз было указание всем мурзам Курмышского уезда креститься в срок до 25 февраля 1682 года, в противном случае их лишали имущества и переводили в податное сословие.

Миссионеры использовали метод «кнута и пряника»: в ход шли денежные выплаты и всевозможные льготы новокрещеным, заключение под стражу за нежелание креститься, освобождение от рекрутской повинности новокрещеных с переложением ее на «упорствующих», их выселение со своих земель, уплата налогов за новокрещеных теми, кто остался в своей прежней вере. В результате одни принимали христианство под страхом смерти, другие - чтобы сохранить поместья и крепостных.

Необходимо отметить, что, если в результате компании, предпринятой в первой половине XVIII века по массовому крещению «инородцев», окрестилась практически вся мордва, подавляющая часть чувашей и удмуртов (примечательно, что официально оставшиеся в язычестве чувашские и удмуртские села находятся в полностью татарском окружении), половина марийцев, то среди мусульман - татар и башкир - доля окрестившихся осталась сравнительно невысока (12 тысяч из 400 тысяч крещеных «инородцев» за время существования Новокрещенской конторы).

И хотя позже, при Елизавете (после подавления восстания Батырши) и Екатерине Второй (после подавления восстания Юлаева), и появились некоторые послабления для мусульман, но вернуться в ислам потомкам этих крещеных татар было уже запрещено. Подобный переход карался смертной казнью, а после некоторой либерализации законодательства - вечной ссылкой с конфискацией имущества и детей.

Созванная при Екатерине Второй комиссия по обсуждению законодательства нашла, что «Отступников из христиан в магометанство … как опаснейших гонителей христианства, более опасных, чем сами природные магометане».

Тем не менее, подобные возвраты были. Волн массового возвращения в ислам, а вернее сказать, подачи прошений об официальном возврате в ислам крещеных татар, было две: первая в 1866–1869 годах, а вторая - после царского манифеста о свободе совести 1905 года (в церковных документах этот процесс называется «отпадом»). В это время потомки ранее крещеных татар целыми деревнями подавали прошения о переводе их в ислам. Профессор Казанской Духовной Академии Машанов в своем докладе на миссионерском съезде называет цифру в 50 тысяч «отпавших» в течении XIX века.

Одной из самых ярких подобных историй является хроника семьи дворян Стулкиных из деревни Петряксы Курмышского уезда Симбирской губернии (ныне деревня Петряксы Пильненского района Нижегородской области) - того самого уезда, мурзам которого было предписано креститься в течение недели в 1682 году. В прилагаемом к прошению списке перечислены все 46 членов этого рода, включая жен и детей. Со времени подачи первого прошения Стулкиных (15 сентября 1905 года) до удовлетворения их просьбы прошло 3(!) года, и это несмотря на то, что согласно их уверениям, ни они сами, ни их предки никогда православными не были, а с рождения были мусульманами. В качестве первой реакции на просьбу узаконить их пребывание в качестве мусульман появляется резолюция:

«Произвести надлежащее расследование в том: действительно ли принадлежат к числу отпавших из православия и только числятся православными, а на самом деле исповедуют магометанскую религию, составить на просителей подробную ведомость»

В ответе полицейского исправника говорилось:

«Полицейское Управление доносит Губернскому Правлению, что все просители с их семьями со дня своего рождения исповедуют магометанскую религию и что обрядов православной веры они никогда не исполняли».

Но даже, несмотря на столь явный факт, получивший к тому же официальное подтверждение, в ответ на прошение Стулкиных, направленное на имя симбирского губернатора, их отправляли то в полицейское управление, то в духовную канцелярию, один ответ даже подписан ветеринарным инспектором. Их дело просто «клали под сукно», по-видимому, надеясь, что просители сами откажутся от своих требований. И, наконец, 21 сентября 1908 года, спустя три долгих года, просьба дворян Стулкиных была удовлетворена.

Удивителен сам факт, что мусульманин просит в письменном виде «узаконить его магометанство», но эта тема для отдельной статьи. Ред. К-Ц)

Религиозную политику своих предшественников на сегодняшний день продолжает Путин. А между тем Россия, подавляющая и преследующая мусульман, стала наблюдателем в Организации Исламской Конференции (ОИК)…!!!?

Пресс-секретарь НЧО ТОЦ

Идрисов Рустам

Татарстан, Набережные Челны

Согласно традиционной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов . В тоже время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания , и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие , отдельного «кряшенского» этнического образования не было . Решающее же влияние на формирование кряшенов, как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI -XVII веках (сформировавшаяся в это время группа носит название "старокрещённых татар) и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время в это время, носит название «новокрещённых») . В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, нагайбакская, молькеевская, чистопольская .

Одну из таких версий в православных средствах массовой информации выдвигает историк и богослов А. В. Журавский. Согласно его версии крещенные татары не являются крещенными в 16 веке татарами, а являются потомками тюркских племен, крещённых не позднее 12 века, проживавших в Волго-Камском регионе и ко времени падения Казанского ханства пребывавших в полуязыческом-полухристианском состоянии . Обоснования этой гипотезы А. В. Журавский видит в существовании некоторых фактов связанных с историей христианства в Волжской Булгарии. Так, например, в статье в газете «Татьянин день» Журавский, аргументируя эту точку зрения, отмечает: «Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время» . В тоже время, исследователь отмечает, что эти вопросы не представляются актуальными для официальной науки, и потому их обязано изучать церковное краеведение .

Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов . Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин - татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с Х века . В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом , но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее, при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказались в Крыму и на Средней Волге . Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированной виде, как реликт исторической памяти .

Численность и размещение

Антропологические типы кряшен

Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведенные в 1929-1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе - 121 кряшен. Антропологические исследования выявлили у кряшен наличие четырех основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного .

Таблица 1. Антропологические признаки у различных групп кряшен. Признаки Кряшены Елабужского района Кряшены Чистопольского района Число случаев 103 121 Рост 166,7 165,0 Продольный диаметр головы 189,8 189,7 Поперечный диаметр головы 155,5 152,9 Высотный диаметр 127,3 126,9 Головной указатель 81,9 80,7 Высотно-продольный указатель 67,3 67,2 Морфологическая высота лица 124,9 127,6 Скуловой диаметр 141,7 141,4 Морфологический лицевой указатель 88,0 90,3 Носовой указатель 66,2 65,0 Цвет волос (% черных-27, 4-5) 45,4 62,0 Цвет глаз (% темных и смеш. 1-8 по Бунаку) 70,9 76,0 Горизонтальный профиль % плоских 1,0 2,5 Средний балл (1-3) 2,32 2,22 Эпикантус(% наличия) 1,0 0 Складка века 61,0 51,8 Борода (по Бунаку) % очень слабого и слабого роста (1-2) 54,9 43,0 Средний балл (1-5) 2,25 2,57 Высота переносья Средний балл(1-3) 2,24 2,34 Общий профиль спинки носа % вогнутых 15,5 8,3 % выпуклых 13,6 24,8 Положение кончика носа % приподнятых 18,4 30,5 % опущенных 18,4 26,5

Таблица 2. Антропологические типы кряшен, по Т. А. Трофимовой Группы населения Светлые европеоидные Понтийские Сублапоноидные Монголоидные N % N % N % N % Кряшены Елабужского района Татарии 24 52,2 % 1 2,2 % 17 37,0 % 4 8,7 % Кряшены Чистопольского района Татарии 15 34,9 % 12 27,9 % 13 30,2 % 3 7,0 % Все 39 43,8 % 13 14,6 % 30 33,7 % 7 7,9 %

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Понтийский тип - характеризуется мезокефалией, темной или смешанной пигментацией волос и глаз, высоким переносьем, выпуклой спинкой носа, с опущенным кончиком и основанием, значительным ростом бороды. Рост средний с тенденцией к повышению.
Светлый европеоидный тип - характеризуется суббрахикефалией, светлой пигментацией волос и глаз, средним или высоким переносьем с прямой спинкой носа, среднеразвитой бородой, средним ростом. Целый ряд морфологических особенностей - строение носа, размеры лица, пигментация и ряд других - сближает этот тип с понтийским.
Сублапоноидный тип (волго-камский) - характеризуется мезо-суббрахикефалией, смешанной пигментацией волос и глаз, широким и низким переносьем, слабым ростом бороды и невысоким, среднешироким лицом с тенденцией к уплощенности. Довольно часто встречается складка века при слабом развитии эпикантуса.
Монголоидный тип (южно-сибирский) - характеризуется брахикефалией, темными оттенками волос и глаз, широким и уплощенным лицом и низким переносьем, часто встречающимся эпикантусом и слабым развитием бороды. Рост, в европеоидном масштабе, средний.

Язык и алфавит

В языке кряшен выделяется четыре говора:

1. говор кряшен Нижнего Прикамья;
2. говор заказанских кряшен;
3. говор чистопольских кряшен;
4. говор молькеевских кряшен.

Кряшены в основном говорят на среднем диалекте татарского языка . Говор молькеевских кряшен, является исключением, он ближе к западному диалекту татарского языка. Главные отличия языка кряшен - малое количество арабизмов и фарсизмов, сохранение архаичных старотатарских слов.

Кряшены пользуются алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита . Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведется на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа , использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-ых годов XX века, когда на нем начали издаваться богослужебные книги и издания кряшенских общественных организаций.

Печать и литература

Газеты

Журналы

• «Иген игуче» («Хлебороб») (июнь-июль 1918).
• «Белемнек» («Знание») (сентябрь 1921 - январь 1922).

Художественная литература

Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году . Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев (Саврушевский), Дарҗия Аппакова, Н. Филиппов, А. Григорьев, В. Чернов, Гаврила Беляев.

Самоидентификация и современное положение

Существуют различные взгляды на кряшен; традиционным является мнение, что кряшены являются своеобразной частью татарского народа , её отстаивал Глухов-Ногайбек.

В то же время, среди заметной части интеллигенции существует мнение о кряшенах, как отдельном народе .

… «Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нём, создав как бы особую народность с татарским языком , но со своеобразной культурой.

Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или вовсе не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт. Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засорённый колоссальным количеством варваризмов: арабского, персидского и русского происхождения… Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания»…

Воробьёв Н. И. «Кряшены и татары», Казань, 1929 года

Сторонники того, что кряшены являются отдельным от татар народом считают также, что с того времени быт татар -мусульман под влиянием и по требованию ислама , менялся, по мере проникновения последнего в массы. Помимо языка и быта кряшены и в этническом отношении сохранили свои первоначальные древние качества в то время, как современные татары в этом смысле во многом, по их мнению, являются отатарившимися другими народностями, как чуваши , марийцы , удмурты и пр., перешедших в ислам .

Для того, чтобы убедиться в том, что современные татары и кряшены представляют родственные, но разные народности, пожалуй, даже не требуется исторических исследований, а достаточно, например, в той же Татарской Республике посетить татарскую, а также кряшенскую деревни и присмотреться к жизни в той и другой.

Вопрос о происхождении и положении кряшен активизировался в 2002 году в связи с всероссийской переписью населения. Вопрос вышел за рамки исторического и культурного и стал политическим. Так в статье «О татарах-кряшенах» в газете «Звезда Поволжья», Заки Зайнуллин обвинил «шовинистическое, московское русско-националистическое руководство» в попытке разделить татарский народ, в подстрекательстве кряшен объявить себя отдельной нацией. «Нельзя нас делить! Во время российской переписи мы, татары, должны заявить: Мы - татары!» Казанский исламовед Рафик Мухаметшин утвержлал, что существование кряшен выгодно Москве. По его мнению, интересы татар, второй по по численности национальности Российской Федерации, можно игнорировать, только разделив татарский народ. «В Татарстане 52 % - татары. Но если вы отнимите кряшен, тогда они станут меньшинством в собственной республике, которая станет просто губернией» .

Православный священник из кряшен Павел Павлов находит саму идею «возвращения» в Ислам оскорбительной: «За минувшие пять лет было множество призывов в прессе, чтобы мы вернулись в лоно Ислама, что нас простят. Это действует, капля за каплей - соседи начинают поговаривать: „Почему вы ходите в церковь? Пойдем с нами в мечеть “. Но если мы православные, за что нам извиняться?»

Культура

Этнографы отмечают, что по особенностям языка и традиционной культуры можно выделить пять этнографических групп кряшен:

• казанско-татарскую,
• елабужскую,
• молькеевскую,
• чистопольскую и
• нагайбаков , каждая из которых имеет свои особенности и свою историю формирования.

Эти названия (кроме нагайбаков) достаточно условные: Казанско-татарская группа относилась к Казанской губернии (в Казанском, Лаишевском и Мамадышском уездах); Самарской; Уфимской; Вятской губерниям, в последней в Малмыжском уезде (это самая многочисленная и древняя группа). Мопькеевские кряшены Казанской губернии жили в Тетюшском и Цивильском уездах (сейчас - Апастовский район)|. Чистопольская группа была сконцентрирована в этой же губернии, в районе Западного Закамья (Чистопольский и Спасский уезды), Елабужская группа относится к Елабужскому уезду (в прошлом Вятская губерния). Нагайбакская группа размещалась на землях Верхне-Уральского и Троицкого уездов .

Примечания

1. согласно данным переписи 2002 ; активисты кряшенского движения считают, что во время последней переписи населения были приняты меры к тому, чтобы занизить численность кряшен, которых вынуждали записываться татарами или русскими. - Российские кряшены просят поддержки у Путина и Алексия II
2. Казань крещёная - Нескучный сад
3. Большая советская энциклопедия
4. Татарская энциклопедия: В 5.т.,- Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. - Т.3., C.462.

Крещение Руси – благословение или проклятие? Сарбучев Михаил Михайлович

«Татаре» – христиане?

«Татаре» – христиане?

В книге «Никакого «Ига» не было! Интеллектуальная диверсия Запада» я достаточно подробно останавливался на вопросе вероисповедания монгольских татар, согласно известной серии кокаиносодержащих галлюцинаций, пришедших завоевывать Русь. Должен признаться, что однозначного ответа на этот вопрос у меня нет. Точнее – его не дают источники. Слишком уж они противоречивы. Князь Михаил Черниговский убит монгольскими татарами «за веру христианскую» (1246 г.), но их вполне устраивало, когда эту же веру исповедовал Святой Благоверный Князь Александр Невский. «Безбожный» Батый жег церкви и грабил монастырские богатства в Рязани и Суздале, но в то же время известно, что по приказу его сына Сартака первый в монгольское время митрополит Кирилл в самой столице ханов Сарае учредил православную епископию, поставив в нее епископом (в 1261 г.) Митрофана. Есть сведения, что крещеным был сам Сартак. В 1276 году сарайский епископ Феогност на Константинопольском соборе докладывает православному миру о крещении татар. Тогда же на порабощенных «безбожными татарами» землях было создано несколько новых епархий: четыре в Восточной Руси, две в Западной Руси, а одна в собственно Сарае. В первое столетие татаро-монгольского владычества количество православных монастырей выросло более чем в пять раз, а всего с середины XIV до конца XV века общее число монастырей в стране увеличилось с 50 до 400. Именно со времен «ига» на Руси повелась мода крыть купола сусальным золотом («чтобы чаще Господь замечал» ©) – и ведь было чем! На знаменитой иконе «Житие Сергия Радонежского» есть очень подробно выписанное изображение Куликовской битвы, где обе стороны мало того что идут в бой друг на друга под одинаковыми стягами со Спасом Нерукотворным, так еще и имеют совершенно однозначно читаемых небесных покровителей: с одной стороны – святые-воители (в броне), с другой – просто святые (без брони), но от этого их участие в битве не менее весомо. На множестве икон, миниатюр, отражающих события времен вторжения на Русь татарских монголов глава одной из сторон изображается в короне, которая в те годы могла ассоциироваться только с Византией, другой – в русской княжеской шапке. В русских летописях ни Батый, ни Мамай ни разу не названы «ханами» – только царями. А царь – это, извините, не просто «пахан» с самыми большими яйцами, а венчанный на царство, согласно определенному чину, персонаж. Есть еще загадки, связанные с употреблением слова «эллин» в древнерусских текстах. В Лицевом Летописном своде XIV века в главе о Мамаевом побоище: «…попущением божием за грехи наши по наваждению Диавола поднялся царь восточной стороны именем Мамай еллин верою». Что все это значит? Позднейшие «послемонгольские» правители Руси со своим мощным «агитпропом» пытаются от нас что-то скрыть. Что? И снова мы упираемся в водораздел XVI века. Именно с него началась «правильная» история крещеной Руси. В так называемый домонгольский период православие утвердилось только среди высших классов и горожан (и преимущественно славян). В ХIII веке христианство распространяется среди чуди – одного из самых многочисленных народов в пределах тогдашней Руси. Вслед за чудью святой верою были просвещены карелы. Незадолго до битвы на Калке Стефан Пермский крестил многочисленных тогда коми.

В историях «про татар» постоянно идет противопоставление – «правильные» христиане и «неправильные», «другой веры» (то ли христиане, то ли мусульмане, то ли язычники/еллины). Ясно. Христианская церковь на Руси до начала становления Московского царства, безусловно, имела огромное влияние, но это влияние не было тотальным. В странном конгломерате русских княжеств, объединенных военным правлением (что в дальнейшем было названо «монголо-татарским игом»), оказывается, было место для «разделения властей». Можно говорить, что руководимая греческими митрополитами, посвященными в сан еще в Византии и получившими ярлык на митрополитство от хана, Церковь на Руси тогда практически не зависела от светской власти. Так же и светская власть не зависела от нее. Княжеская власть не была «самодержавной», ярлыки на княжение выдавались в той же орде. Но и власть «ханов» /«царей» также не была безгранична (вассал моего вассала – не мой вассал!). Какое-то время эта система сдержек и противовесов работала. Прибавим сюда вечевые традиции горожан, значение казачьего круга и выборность атаманов у казаков, которых обозвали «монгольскими татарами», и мы получим очень мощное поле противодействия феодальным порядкам. По существу, способ производства уже давно стал «феодальным», а «надстройка» так и осталась в парадигмах греческих античных полисов. И здесь роль Церкви меняется. Если экономика Руси до XV–XVI веков носила многоукладный характер, то с увеличением доли Христианской церкви в экономической жизни общества феодальная ее составляющая возрастала. Можно смело сказать, что именно благодаря Церкви – крупнейшему феодалу – Русь превратилась в феодальное государство – Московию. Поскольку церковные земли были ограждены от вмешательства государственных властей, как «татарских», так и русских, они привлекали все больше крестьян, и доля их производства в общем сельскохозяйственном продукте постоянно росла. Это особенно справедливо в отношении монастырских владений. Уровень процветания, достигнутый Православной церковью к концу первого века монгольского владычества, носил беспрецедентный характер. И вот на одной чаше весов у нас поэтические строки Александра Блока:

Не сдвинемся, когда свирепый гунн

В карманах трупов будет шарить,

Жечь города и в церковь гнать табун,

И мясо белых братьев жарить!..

(«Скифы», 1918 )

и фильм Тарковского «Андрей Рублев», а с другой – сотни предметов материальной культуры, десятки храмов и монастырей, созданных, а вовсе не уничтоженных в это время. Я уже не говорю о том, что те, кто хотя бы раз видел, как в русском православном храме обустроен вход, должны понимать, что не то что табун, но и одну-единственную пони-то туда «загнать» проблематично. С одной стороны, «убиенные за веру» Михаил Черниговский и суздальские монахи, с другой – увеличение числа монастырей в разы. Русское монашество, которое в «домонгольский» период развивалось довольно медленно и в основном за счет поддержки «материнской» Греческой церкви, а вот в годы «ига» быстро превратилось в доминирующий элемент в экономической и политической жизни страны.

Из книги Происхождение христианства автора Каутский Карл

Глава 3. Иудо-христиане и язычники-христиане 1. Агитация среди язычниковПервая коммунистическая христианская община была организована в Иерусалиме. У нас нет никакого основания подвергать в этом случае сомнению свидетельство Деяний апостолов. Но вскоре возникли общины

Из книги Православие и грядущие судьбы России автора Рождественский Архиепископ Никон

Христиане ли мы? Вместо очередных дневников на темы по вопросам о текущих явлениях церковной, общественной и государственной жизни, хочу побеседовать с читателями «Троицкого Слова» на более тревожную тему: христиане ли мы? Ряд бесед на эту тему был предложен мною в доме

Из книги Бог – он Иной автора Мюллер Йорг

Из книги Раннее христианство: страницы истории автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Из книги Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства автора Ранович Абрам Борисович

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

3:1-2 Христиане в обществе Надо полагать, что Тит уже объяснял местному населению их обязанности по отношению к властям, поскольку Павел советует ему напоминать об этом. Но, возможно, критяне были склонны забывать, что христиане должны подчиняться властям. Павел понимает,

Из книги Око за око [Этика Ветхого Завета] автора Райт Кристофер

Христиане и семья Вернемся еще раз к ветхозаветному установлению семьи, находящемуся в самом сердце социальной структуры Израиля. Вот уж действительно установление, которое христиане могут одобрить в любой культуре, какие бы ни были их отличительные черты, правда? Ведь

Из книги Христос и церковь в Новом Завете автора Сорокин Александр

63. Рим и римские христиане Еще одной особенностью Рим. является то, что оно обращено к общине, в которой Павел еще ни разу не был (ср. Кол.; § 38. 1). Ведь он сознательно руководствовался принципами проповедовать там, где о Христе еще никто не проповедовал, чтобы «не хвалиться

Из книги Библиологический словарь автора Мень Александр

ИУДЕО–ХРИСТИАНЕ - христиане–евреи, к–рые после принятия христианства продолжали исполнять основные ветхозав. предписания. См. ст.

Из книги Избранное. Проза. Мистерии. Поэзия автора Пеги Шарль

[Ваш град, христиане] В порядке основания нет мелочей, потому что я здесь, я вмешиваюсь, я председательствую… Я несомненно придаю этому священный характер. Наши предки, древние, antiqui, majores nostri, наши древние мудрецы, самые разумные из людей, равно как и самые гражданственные

Из книги Послание Иакова автора Мотиер Дж. А.

Враждующие христиане (4:1, 2а) Начнем с того, что увидел Иаков во взаимоотношениях христиан (1, 2а). Слова этих стихов пугающе резки: вражды, распри, воюющих, убиваете. Конечно, Иаков не имеет в виду настоящее убийство. Лексика войны - это метафоры, которые использовали и другие

Из книги Послание к Филиппийцам автора Мотиер Дж. А.

2:19–30 14. Подлинные христиане Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. 20 Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; 21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно

Из книги Второе послание Петра и Послание Иуды автора Лукас Дик

1) Христиане - те, кто призваны Христиан часто называли людьми, призванными Богом (ср.: Мф. 22:14; Рим. 1:1,6,7; 8:28; 1 Кор. 1:24,26; 1 Фес. 5:24; Евр. 3:1), и это можно считать важной отправной точкой для понимания этого послания. Каждый был призван Богом стать христианином, и одна из ключевых

Из книги Вегетарианство в мировых религиях автора Роузен Стивен

ХРИСТИАНЕ-ВЕГЕТАРИАНЦЫ Некоторые исторические документы свидетельствуют о том, что двенадцать апостолов, и даже Матфей, заменивший Иуду, были вегетарианцами, и что первые христиане воздерживались от употребления в пищу мяса из соображений чистоты и милосердия.

Из книги Остров Бога автора Нер Бенджамин

Из книги Сорок библейских портретов автора Десницкий Андрей Сергеевич

Христиане Собственно, они сначала и не отправлялись ни в какие миссионерские поездки. Они просто собирались вместе: не только молились, но и жили единой общиной. И в день Пятидесятницы на них сошел Дух, и все, кто собрались из разных стран на праздник вИерусалим, услышали,